==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།
ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་དང་ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པའི་གོ་འབྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མི་མཐོང༌། འོང་བ་དང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་

【汉语翻译】
出离之行。
出离之行。
专门应做之事之出离。
此后，具寿善现对薄伽梵如是禀告说：世尊，所谓“大乘、大乘”，是为了使天、人及阿修罗等世间受到压伏而出现，所以才称为大乘。世尊，那个大乘与虚空相等。世尊，例如，虚空能容纳无量、无数、无边的有情，同样，这个大乘也能容纳无量、无数、无边的有情。世尊，因此，这才是菩萨摩诃萨们的大乘。世尊，例如，在虚空中看不到去处，也看不到来处和住处。同样，在这个大乘中也看不到去处，看不到来处，看不到住处。世尊，例如，虚空为了三时平等之故，看不到过去之边，看不到未来之边，也看不到中间。同样，这个大乘为了三时平等之故，看不到过去之边，看不到未来之边，也看不到中间。因此，这才是所谓的大乘、大乘。世尊说：善现，正是这样，正是这样。所谓六波罗蜜多，就是菩萨摩诃萨的大乘，即布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多。这被称为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：一切陀罗尼门和一切三摩地门，即勇猛行的三摩地和如虚空般无执著而解脱且无染污的三摩地等。

【英语翻译】
The Practice of Renunciation.
The Practice of Renunciation.
The renunciation of what is to be done specifically.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, the term 'Great Vehicle, Great Vehicle' is used because it will arise subduing the world with its gods, humans, and asuras. Therefore, it is called the Great Vehicle. Blessed One, that Great Vehicle is equal to space. Blessed One, for example, just as space accommodates immeasurable, countless, and limitless sentient beings, so too, this Great Vehicle accommodates immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Blessed One, for that reason, it is the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas. Blessed One, for example, in space, one does not see going, coming, or abiding. Similarly, in this Great Vehicle, one does not perceive going, coming, or abiding. Blessed One, for example, space, for the sake of the equality of the three times, does not perceive a prior limit, does not perceive a later limit, and does not perceive a middle. Similarly, this Great Vehicle, for the sake of the equality of the three times, does not perceive a prior limit, does not perceive a later limit, and does not perceive a middle. Thus, this is called the Great Vehicle, Great Vehicle." The Blessed One said: "Subhuti, it is so, it is so. These six perfections are the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas, namely, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. This is called the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is as follows: all the doors of dharani and all the doors of samadhi, such as the samadhi of heroic progress and the samadhi that is liberated and unsoiled like space because it is without attachment.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་
བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་

【汉语翻译】
是故，善现，此是菩萨摩诃萨的摩诃衍。善现，另外菩萨摩诃萨的摩诃衍是这样，即内空性与无事物自性空性之间，此是菩萨摩诃萨的摩诃衍。善现，另外菩萨摩诃萨的摩诃衍不是这样，即四念住与四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，四禅定，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等，此是菩萨摩诃萨的摩诃衍。善现，另外你这样说，大乘将压倒天、人及阿修罗等世间而出现。所说的天、人及阿修罗等世间是指什么呢？即指欲界、色界及无色界。善现，如果欲界变成真如，不错误，那真如不是其他的真如，是真如，不颠倒，是正确的，如实是那样，是常、是稳固、是真实的、是不变的法性的事物，如果不是无事物，那么大乘也不会压倒天、人及阿修罗等世间而出现。善现，然而欲界是分别的，是成立的，仅仅是普遍显示的，不如实是那样，而且这一切都是无常、不稳固、不真实、变化的法性，因为无事物，所以大乘会压倒天、人及阿修罗等世间而出现。善现，如果色界变成真如，不错误，那

【英语翻译】
Therefore, Subhuti, this is the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: namely, between inner emptiness and the emptiness of the nature of non-things, this is called the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva is not like this: namely, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eight noble path branches, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four specific correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. This is the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, you said this: "The Mahayana will arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras." What is meant by the world including gods, humans, and asuras? It refers to the desire realm, the form realm, and the formless realm. Subhuti, if the desire realm were to become Suchness, and were not mistaken, that Suchness would not be a different Suchness, it would be Suchness, not inverted, correct, truly as it is, permanent, stable, real, and an unchanging entity of Dharma nature. If it were not non-things, then this Mahayana would not overwhelm the world including gods, humans, and asuras and arise. Subhuti, however, the desire realm is conceptualized, established, and merely universally shown, not truly as it is, and all of this is impermanent, unstable, unreal, and of a changing Dharma nature. Because it is non-things, therefore this Mahayana overwhelms the world including gods, humans, and asuras and arises. Subhuti, if the form realm were to become Suchness, and were not mistaken, that

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྡན་པ་ཙམ་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
如果真如不是其他的真如，而是不颠倒、真实的、如其本性的，并且是常、是稳固、是恒常不变的事物，如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。 善现，然而色界是分别、是造作、是仅仅普遍显示，不如其本性。这一切都是无常、不稳固且不恒常，是变化的性质。因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。善现，如果无色界变成真如，并且不错误，真如不是其他的真如，而是真如，是不颠倒、真实的、如其本性的，并且是常、是稳固、是恒常不变的事物，如果不是没有事物，那么这个大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。善现，无色界是分别、是造作、是普遍显示，不如其本性。这一切都是无常、不稳固且不恒常，是变化的性质。因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界而出现。善现，如果色变成真如，并且不错误，真如不是其他的真如，而是真如，是不颠倒、真实的、如其本性的，并且是常、是不稳固、是恒常不变的事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。善现，色是分别、是造作、是仅仅普遍显示，不如其本性，并且这一切都是无常、不稳固且不恒常，是变化的性质。因为没有事物，所以这个大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世界

【英语翻译】
If Suchness were not other than Suchness, but were Suchness, being non-inverted, true, as it is, and were a thing of the nature of being permanent, stable, constant, and unchanging, if it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, however, the realm of form is merely conceptualized, fabricated, and universally shown, not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not constant, being of the nature of change. Because there are no things, this Great Vehicle overwhelms and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of the formless were to become Suchness and were not mistaken, Suchness not being other than Suchness, but were Suchness, being non-inverted, true, as it is, and were a thing of the nature of being permanent, stable, constant, and unchanging, if it were not without things, then this Great Vehicle would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the realm of the formless is merely conceptualized, fabricated, and universally shown, not as it is. All of this is impermanent, unstable, and not constant, being of the nature of change. Because there are no things, this Great Vehicle overwhelms and appears in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if form were to become Suchness and were not mistaken, Suchness not being other than Suchness, but were Suchness, being non-inverted, true, as it is, and were a thing of the nature of being permanent, not unstable, constant, and unchanging, then this Great Vehicle would not overwhelm and appear in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, form is conceptualized, fabricated, and merely universally shown, not as it is, and all of this is impermanent, unstable, and not constant, being of the nature of change. Because there are no things, this Great Vehicle overwhelms the world, including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། རབ་འབྱོར་མིག་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱི་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏ

【汉语翻译】
那就能夠壓倒一切而出現。感受、認識、行蘊等等，以及識，其如實性無誤、其如實性非異、其如實性，即是不顛倒、真實、如其所是，並且是常、是穩固、是恆常不變之法性的事物。如果不是無事物，那麼大乘也無法壓倒並出現包括天、人、非天在內的世界。 善現，識是分別、是實證、是僅僅完全顯示，並不如其所是，而且這一切都是無常、不穩固、非恆常，是變異之法性。因為是無事物，因此大乘才能夠壓倒包括天、人、非天在內的世界而出現。 善現，如果眼睛是如實性無誤、如實性非異、如實性，即是不顛倒、如實、如其所是，並且是常、是穩固、是恆常不變之法性的事物。如果不是無事物，那麼大乘也無法壓倒並出現包括天、人、是天在內的世界。 善現，眼睛是分別、是實證、是僅僅完全顯示，並不如其所是，而且這一切都是無常、不穩固、非恆常，是變異之法性。因為是無事物，因此大乘才能夠壓倒包括天、人、非天在內的世界而出現。 善現，如果耳朵、鼻子、舌頭、身體、意，是如實性無誤、如實性非異、如實性，即是不顛倒、真實、如其所是，是常、是穩固、是恆常不變之法性的事物。如果不是無事物，那麼大乘也無法壓倒並出現包括天、人、非天在內的世界。 善現，意是分別、是實證、是僅僅完全顯示，並不如其所是，而且這一切都是無常、不穩固、非恆常，是變異之法性

【英语翻译】
Then it will be able to overwhelm everything and appear. Feeling, perception, formations, and consciousness, its suchness is unerring, its suchness is non-different, its suchness, that is, non-reversed, true, as it is, and is a thing of the nature of being constant, stable, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, consciousness is discrimination, is realization, is merely completely revealed, and is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, and non-eternal, is the nature of change. Because it is non-existent, therefore the Great Vehicle is able to overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear. Subhuti, if the eye is suchness unerring, suchness non-different, suchness, that is, non-reversed, true, as it is, and is a thing of the nature of being constant, stable, and unchanging. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and gods. Subhuti, the eye is discrimination, is realization, is merely completely revealed, and is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, and non-eternal, is the nature of change. Because it is non-existent, therefore the Great Vehicle is able to overwhelm the world including gods, humans, and asuras and appear. Subhuti, if the ear, nose, tongue, body, mind, are suchness unerring, suchness non-different, suchness, that is, non-reversed, true, as it is, is constant, stable, and unchanging nature of things. If it were not non-existent, then the Great Vehicle would not be able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the mind is discrimination, is realization, is merely completely revealed, and is not as it is, and all of this is impermanent, unstable, and non-eternal, is the nature of change

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང

【汉语翻译】
诶！因为无有实事，所以此大乘能够压伏天、人以及阿修罗等世间而生起。 饶益，如果色，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其所有而存在，是常、是稳固、是坚实不变之法性的事物。如果不是无有实事，那么此大乘也不能够压伏天、人以及阿修罗等世间而生起。 饶益，色是分别、是成立、是仅仅显示，并非如其所有而存在，这一切都是无常、不稳固、不坚实，是变异之法性。因为无有实事，所以此大乘能够压伏天、人以及阿修罗等世间而生起。 饶益，如果声、香、味、触、法，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其所有而存在，是常、是稳固、是坚实不变之法性的事物。如果不是无有实事，那么此大乘也不能够压伏天、人以及阿修罗等世间而生起。 饶益，法是分别、是成立、是仅仅显示，并非如其所有而存在，这一切都是无常、不稳固、不坚实，是变异之法性。因为无有实事，所以此大乘能够压伏天、人以及阿修罗等世间而生起。 饶益，如果眼识，其如实性是不错乱的如实性，不是其他的如实性，是如实性。是不颠倒的，是正确的，如其所有而存在，是常、是稳固、是坚实不变之法性的事物。如果不是无有实事，那么此大乘也不能够压伏天、人以及阿修罗等世间而生起。 饶益，眼识是分别、是成立、是仅仅显示，也

【英语翻译】
Hey! Because there is no entity, this Mahayana arises by subduing the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, if form, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, existing as it is, it is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not without entity, then this Mahayana would not arise by subduing the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, form is discrimination, establishment, mere manifestation, not existing as it is, all of this is impermanent, unstable, not firm, it is of the nature of change. Because there is no entity, this Mahayana arises by subduing the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, if sound, smell, taste, touch, dharma, their suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, existing as it is, it is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not without entity, then this Mahayana would not arise by subduing the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, dharma is discrimination, establishment, mere manifestation, not existing as it is, all of this is impermanent, unstable, not firm, it is of the nature of change. Because there is no entity, this Mahayana arises by subduing the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, if eye consciousness, its suchness is the non-erroneous suchness, not another suchness, it is suchness. It is non-inverted, correct, existing as it is, it is a thing of the nature of being constant, stable, firm, and unchanging. If it were not without entity, then this Mahayana would not arise by subduing the world including gods, humans, and asuras. Rabjor, eye consciousness is discrimination, establishment, mere manifestation, also

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་
ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་
པ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ

【汉语翻译】
不真实，正如它不是真实的那样，所有这些都是无常的、不稳定的、不真实的，是变化的性质。因为没有实体，所以这个大乘也征服了包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识，其真如是不错误的真如，不是其他的真如，是真如，不是颠倒的，是正确的，正如它是真实的那样，是恒常的、稳定的、真实的、不变的性质的事物。如果不是没有实体，那么这个大乘也不会征服包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，意的识，仅仅是分别、证实、完全显示，也不是正确的，正如它是真实的那样，所有这些都是无常的、不稳定的、不真实的，是变化的性质。因为没有实体，所以这个大乘也征服了包括天、人、非天在内的世界而出现。 第二十品。 善现，如果眼的聚集而生之触，其真如是不错误的真如，不是其他的真如，是真如，不是颠倒的，是正确的，正如它是真实的那样，是恒常的、稳定的、真实的、不变的性质的事物。如果不是没有实体，那么这个大乘也不会征服包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，眼的聚集而生之触，仅仅是分别、证实、完全显示，也不是正确的，正如它是真实的那样，所有这些都是无常的、不稳定的、不真实的，是变化的性质。因为没有实体，所以这个大乘也征服了包括天、人、非天在内的世界而出现。 善现，如果耳的聚集而生之触、鼻的聚集而生之触、舌的聚集而生之触、身的聚集而生之触、意的聚集而生之触，其真如是不错误的真如，不是其他的

【英语翻译】
not true, just as it is not true, all these are impermanent, unstable, and untrue, and are of the nature of change. Because there is no entity, this Mahayana also conquers the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Subhuti, if the consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, the consciousness of the mind, its Suchness is the non-erroneous Suchness, not another Suchness, it is Suchness, not inverted, it is correct, just as it is true, it is a thing of constant, stable, true, and unchanging nature. If it were not without entity, then this Mahayana would not conquer the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, the consciousness of the mind, merely discriminated, verified, and fully revealed, is also not correct, just as it is true, all these are impermanent, unstable, and untrue, and are of the nature of change. Because there is no entity, this Mahayana also conquers the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Chapter Twenty. Subhuti, if the contact arising from the gathering of the eye, its Suchness is the non-erroneous Suchness, not another Suchness, it is Suchness, not inverted, it is correct, just as it is true, it is a thing of constant, stable, true, and unchanging nature. If it were not without entity, then this Mahayana would not conquer the world, including gods, humans, and asuras, and appear. Subhuti, the contact arising from the gathering of the eye, merely discriminated, verified, and fully revealed, is also not correct, just as it is true, all these are impermanent, unstable, and untrue, and are of the nature of change. Because there is no entity, this Mahayana also conquers the world, including gods, humans, and asuras, and appears. Subhuti, if the contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, the contact arising from the gathering of the mind, its Suchness is the non-erroneous Suchness, not another

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་
ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
是如是性。是不颠倒，如实，如是，是常、是稳固、是坚固不变之法性的事物。如果不是事物不存在，那么大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，意的聚集而生之触，是分别，是实证，是仅仅普遍显示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚固，是变化之法性。因为事物不存在，所以大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果眼的聚集而生之触为缘之感受，是如是性，是不错乱之如是性，不是其他之如是性，是如是性。是不颠倒，如实，如是，是常、是稳固、是坚固不变之法性的事物。如果不是事物不存在，那么大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，眼的聚集而生之触为缘之感受，是分别，是实证，是仅仅普遍显示，不如实，这一切都是无常、不稳固、不坚固，是变化之法性。因为事物不存在，所以大乘才能压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果耳的聚集而生之触为缘之感受，以及鼻的聚集而生之触为缘之感受，以及舌的聚集而生之触为缘之感受，以及身的聚集而生之触为缘之感受，以及意的聚集而生之触为缘之感受，是如是性，是不错乱之如是性，不是其他之如是性，是如是性。是不颠倒，如实，如是，是常、是稳固、是坚固不变之法性的事物。如果不是事物不存在，那么大乘

【英语翻译】
is suchness. It is non-inverted, truly, as it is, it is the nature of being that is constant, stable, firm, and unchangeable. If it were not that things do not exist, then the Great Vehicle would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the touch that arises from the gathering of the mind is merely a distinction, a realization, a universal manifestation, not as it truly is, and all of this is impermanent, unstable, and not firm. It is the nature of change. Because things do not exist, therefore the Great Vehicle overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the eye is suchness, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, it is suchness. It is non-inverted, truly, as it is, it is the nature of being that is constant, stable, firm, and unchangeable. If it were not that things do not exist, then the Great Vehicle would not overwhelm and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the eye is merely a distinction, a realization, a universal manifestation, not as it truly is, and all of this is impermanent, unstable, and not firm. It is the nature of change. Because things do not exist, therefore the Great Vehicle overwhelms and arises in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the ear, and the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the nose, and the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the tongue, and the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the body, and the feeling caused by the condition of the contact that arises from the gathering of the mind, is suchness, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, it is suchness. It is non-inverted, truly, as it is, it is the nature of being that is constant, stable, firm, and unchangeable. If it were not that things do not exist, then the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་
པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་མེད

【汉语翻译】
聚集而由触的因缘所生的感受，那被分别，被证实，被普遍显示，仅仅如此，并不如实，并且这一切都是无常、不稳固且非坚实的，是变异之法。因为无实有，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果法的界限是实有的，而不是非实有的，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为法的界限是无实有且非实有的，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果真如，以及真实的边际，以及不可思议的界限是实有的，而不是非实有的，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为不可思议的界限是无实有且非实有的，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果布施波罗蜜多是实有的，而不是非实有的，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为布施波罗蜜多是无实有且非实有的，所以此大乘能够压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，如果持戒波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多是实有的，而不是非实有的，那么此大乘也不会压倒包括天、人、非天在内的世间而出现。 善现，因为智慧波罗蜜多是无实有

【英语翻译】
That feeling which arises from the condition of contact, having been assembled, is merely discriminated, substantiated, and universally shown, but it is not as it truly is. And all of this is impermanent, unstable, and not substantial; it is of the nature of change. Because it is without substance, therefore this Great Vehicle arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the realm of Dharma were something substantial, and not something insubstantial, then this Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the realm of Dharma is insubstantial and not substantial, therefore this Great Vehicle arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if Suchness, and the ultimate limit of reality, and the inconceivable realm were something substantial, and not something insubstantial, then this Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the inconceivable realm is insubstantial and not substantial, therefore this Great Vehicle arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the perfection of giving were something substantial, and not something insubstantial, then this Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the perfection of giving is insubstantial and not substantial, therefore this Great Vehicle arises, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the perfection of morality, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom were something substantial, and not something insubstantial, then this Great Vehicle would not arise, overwhelming the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the perfection of wisdom is insubstantial

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་
ཏེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ

【汉语翻译】
由于不是事物，因此，这个大乘能够压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。如果，善现，内空性是事物，而不是非事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。善现，内空性不是事物，也不是非事物，因此，这个大乘能够压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。如果，善现，外空性是事物，而不是非事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。善现，外空性不是事物，也不是非事物，因此，这个大乘能够压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。如果，善现，内外空性是事物，而不是非事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。善现，内外空性不是事物，也不是非事物，因此，这个大乘能够压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。如果，善现，直到非事物的自性空性之间是事物，而不是非事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。善现，非事物的自性空性不是事物，也不是非事物，因此，这个大乘能够压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。如果，善现，四念住是事物，而不是非事物，那么这个大乘也不会压倒并出现包括天、人、非天在内的世界。善现，四念住不是事物，也不是事

【英语翻译】
Because it is not a thing, this Mahayana is able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. If, Subhuti, inner emptiness were a thing, and not a non-thing, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, inner emptiness is not a thing, nor is it a non-thing, therefore, this Mahayana is able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. If, Subhuti, outer emptiness were a thing, and not a non-thing, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, outer emptiness is not a thing, nor is it a non-thing, therefore, this Mahayana is able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. If, Subhuti, inner-outer emptiness were a thing, and not a non-thing, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, inner-outer emptiness is not a thing, nor is it a non-thing, therefore, this Mahayana is able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. If, Subhuti, up to the emptiness of the nature of non-things were a thing, and not a non-thing, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the emptiness of the nature of non-things is not a thing, nor is it a non-thing, therefore, this Mahayana is able to overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. If, Subhuti, the four mindfulnesses were a thing, and not a non-thing, then this Mahayana would not overwhelm and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the four mindfulnesses are not a thing, nor are they a thing

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་སའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་
ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པའི་སའི་ཆོས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅི

【汉语翻译】
因为不是，因此大乘能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道是实有之物，如果不是没有实有之物，那么大乘也不能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为八支圣道非实有且非非实有，因此大乘能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，如果如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法是实有之物，如果不是没有实有之物，那么大乘也不能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为十八不共佛法非实有且非非实有，因此大乘能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间，这才是最极的决定生起。 善现，如果种姓地的法是实有之物，如果不是没有实有之物，那么大乘也不能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。 善现，因为种姓地的法非实有且非非实有，因此大乘能压伏并出现于包括天、人、
非天在内的世间。 善现，如果第八地的法、入流果的法、一来果的法、不来果的法、阿罗汉的法、独觉的法、菩萨的法、佛的法是实有之物，如果不是没有实有之物，那么大乘也不能压伏并出现于包括天、人、非天在内的世间。

【英语翻译】
Because it is not, therefore the Mahayana is able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are real things, if they are not without real things, then the Mahayana will not be able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the eightfold noble path is neither real nor unreal, therefore the Mahayana is able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are real things, if they are not without real things, then the Mahayana will not be able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the eighteen unshared qualities of the Buddha are neither real nor unreal, therefore the Mahayana is able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras, and this is the ultimate definite arising. Subhuti, if the dharma of the lineage ground is a real thing, if it is not without a real thing, then the Mahayana will not be able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the dharma of the lineage ground is neither real nor unreal, therefore the Mahayana is able to subdue and appear in the world including gods, humans, and
asuras. Subhuti, if the dharma of the eighth ground, the dharma of the stream-enterer fruit, the dharma of the once-returner fruit, the dharma of the non-returner fruit, the dharma of the Arhat, the dharma of the Pratyekabuddha, the dharma of the Bodhisattva, and the dharma of the Buddha are real things, if they are not without real things, then the Mahayana will not be able to subdue and appear in the world including gods, humans, and asuras.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་ས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་
མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ།། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འ

【汉语翻译】
我不出现，因为，善现，佛陀的法，非实有亦非非实有，因此，此大乘能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。善现，如果种姓是实有的，而非非实有的，那么此大乘也不能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。善现，种姓的体性非实有亦非非实有，因此，此大乘能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。善现，如果第八者、入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉佛、菩萨，以及如来应供正等觉是实有的，而非非实有的，那么此大乘也不能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。善现，如来应供正等觉非实有亦非非实有，因此，此大乘能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。善现，如果包括天、人、阿修罗在内的世间是实有的，而非非实有的，那么此大乘也不能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。
善现，包括天、人、阿修罗在内的世间非实有亦非非实有，因此，此大乘能征服并出现于包括天、人、阿修罗在内的世间。这被称为舍弃的决定生起。善现，如果菩萨摩诃萨从最初发心开始，直到坐在菩提树下之间所生起的发心是实有的，而非非实有的，那么此大乘也不能征服并

【英语翻译】
I will not appear, because, Subhuti, the Dharma of the Buddha is neither substantial nor non-substantial, therefore, this Great Vehicle conquers and appears in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if lineage were substantial, and not non-substantial, then this Great Vehicle would also not conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the nature of lineage is neither substantial nor non-substantial, therefore, this Great Vehicle conquers and appears in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the eighth, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Tathagata Arhat Samyaksambuddha were substantial, and not non-substantial, then this Great Vehicle would also not conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha is neither substantial nor non-substantial, therefore, this Great Vehicle conquers and appears in the world including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the world including gods, humans, and asuras were substantial, and not non-substantial, then this Great Vehicle would also not conquer and appear in the world including gods, humans, and asuras.
Subhuti, the world including gods, humans, and asuras is neither substantial nor non-substantial, therefore, this Great Vehicle conquers and appears in the world including gods, humans, and asuras. This is called the definitive arising of abandonment. Subhuti, if the Bodhisattva Mahasattva, from the initial generation of the mind until sitting under the Bodhi tree, the generation of the mind that arises were substantial, and not non-substantial, then this Great Vehicle would also not conquer and

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིན་ཆད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཐོབ། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་
དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མི་འགྱུར། ལྷན་ནེར་མི་འགྱུར། ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་གཟི་བརྗིད་དང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ད

【汉语翻译】
不会发生。 善现，菩萨摩诃萨从初发心乃至安住菩提心之间所生的所有发心，都是非实有和非非实有的。因此，此大乘能够压伏和出现包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，如果菩萨摩诃萨的如金刚般的智慧是实有的，而不是非实有的，那么菩萨摩诃萨也不能完全领悟由习气连接的一切烦恼为非实有，也不能获得那一切相智的智慧，那一切相中最殊胜者，也不能压伏和出现包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，因为菩萨摩诃萨的如金刚般的智慧是非实有和非非实有的，所以菩萨摩诃萨完全领悟由习气连接的一切烦恼为非实有，并且也获得了那一切相智的智慧，那一切相中最殊胜者，压伏和出现包括天、人、阿修罗在内的世间。 善现，如果如来、应供、正等觉的三十二相是实有的，而不是非实有的，那么如来、应供、正等觉也不能压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，也不能以光辉和荣耀而闪耀，不能灿烂，不能明亮。 善现，因为如来、应供、正等觉的三十二大丈夫相是非实有和非非实有的，所以如来、应供、正等觉压伏包括天、人、阿修罗在内的世间，以光辉和荣耀而美丽闪耀，灿烂，明亮。 善现，如果如来、应供、正

【英语翻译】
It would not happen. Subhuti, all the mind generation that occurs from the time a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind until he abides in the essence of enlightenment are non-substantial and non-non-substantial. Therefore, this Great Vehicle is able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva Mahasattva were substantial, and not non-substantial, then the Bodhisattva Mahasattva would not be able to fully comprehend all the afflictions connected by habitual tendencies as non-substantial, nor would he obtain the wisdom of all-knowingness, the most excellent of all aspects, nor would he be able to subdue and arise in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, because the Vajra-like wisdom of a Bodhisattva Mahasattva is non-substantial and non-non-substantial, therefore the Bodhisattva Mahasattva fully comprehends all the afflictions connected by habitual tendencies as non-substantial, and also obtains the wisdom of all-knowingness, the most excellent of all aspects, subduing and arising in the world, including gods, humans, and asuras. Subhuti, if the thirty-two marks of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One were substantial, and not non-substantial, then the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One would not be able to subdue the world, including gods, humans, and asuras, nor would he shine with splendor and glory, nor would he be brilliant, nor would he be bright. Subhuti, because the thirty-two major marks of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One are non-substantial and non-non-substantial, therefore the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened One subdues the world, including gods, humans, and asuras, and is beautifully shining, brilliant, and bright with splendor and glory. Subhuti, if the Tathagata, Arhat, Perfect

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་

【汉语翻译】
如果圆满正等觉佛的光是实有之物，而不是无有之物，那么如来、应供、正等觉佛就不会以光明充满恒河沙数的世界。 善现，如来、应供、正等觉佛的光不是实有之物，也不是非实有之物，因此，如来、应供、正等觉佛以光明充满恒河沙数的世界。 善现，如果如来、应供、正等觉佛具有六十支分的声音是实有之物，而不是无有之物，那么如来、应供、正等觉佛也不会以声音使十方世界恒河沙数的世界明显了知。 善现，如来、应供、正等觉佛具有六十支分的声音不是实有之物，也不是实有之物，因此，如来、应供、正等觉佛以声音使十方世界恒河沙数的世界明显了知。 善现，如果如来、应供、正等觉佛的法轮是实有之物，而不是无有之物，那么如来、应供、正等觉佛的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或任何其他人，都不能在世间以正法转动，也不会转动。 善现，如来、应供、正等觉佛的法轮不是实有之物，也不是非实有之物，因此，如来、应供、正等觉佛的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或任何其他人，都能在世间以正法善妙地转动。 善现，如果如来、应供、正等觉佛的

【英语翻译】
If the light of the perfectly complete Buddha were something substantial, and not something non-substantial, then the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, would not fill the worlds as numerous as the sands of the Ganges River with light. Subhuti, the light of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is not substantial, because it is not substantial, therefore the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, fills the worlds as numerous as the sands of the Ganges River with light. Subhuti, if the speech of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, endowed with sixty branches, were something substantial, and not something non-substantial, then the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, would not make the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the ten directions manifestly known by speech. Subhuti, the speech of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, endowed with sixty branches, is not substantial, and is not something substantial, therefore the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, makes the worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the ten directions manifestly known by speech. Subhuti, if the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, were something substantial, and not something non-substantial, then the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, could not be turned in the world in accordance with the Dharma, nor would it be turned. Subhuti, the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is not substantial, because it is not substantial, therefore the Dharma wheel of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, is turned excellently in the world in accordance with the Dharma. Subhuti, if the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha,

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་
དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བླ་དང༌། འོག་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་

【汉语翻译】
佛陀为了谁的缘故而转法轮的那些有情是有实体的。如果不是无实体，那么那些有情也不会在无余涅槃的境界中完全涅槃。 贤者，如来、应供、正等觉为了谁的缘故而转法轮的那些有情是无实体的。因为不是实体，所以有情们在无余涅槃的境界中完全涅槃。完全涅槃将会实现，这被称为是证悟的决定生起。这三个是特别要做的决定生起。
平等性中决定生起。
贤者，无论你说什么，说这个乘与虚空相等，那就是那样。贤者，
那就是那样，乘与虚空相等。贤者，例如，虚空没有东方的目标。南方和西方和北方和上方和下方和方位角没有目标。贤者，同样，大乘也没有东方的目标。南方和西方和北方和上方和下方和方位角没有目标。因此，乘被称为与虚空相等。贤者，例如，虚空不是长的。不是短的。不是圆的。不是方的。不是相等的。不是不相等的。贤者，同样，大乘也不是长的。不是短的。不是圆的。不是方的。不是相等的。不是不相等的。因此，大乘被称为与虚空相等。贤者，例如，虚空不是蓝色的。不是黄色的。不是红色的。不是白色的。不是绿色的。不是水晶和银的颜色。贤者，同样，大乘也不是蓝色的。不是黄色的。不是红色的。不是白色的。不是绿色的。不是水晶和银的颜色。因此，大乘被称为与虚空相等。贤者，例如，虚空是过去的

【英语翻译】
Those sentient beings for whose sake the Buddha turned the wheel of Dharma are something that exists. If they were not non-existent, then those sentient beings would also not completely pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. Fortunate One, those sentient beings for whose sake the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha turned the wheel of Dharma are non-existent. Because they are not existent, therefore sentient beings completely pass into nirvana in the realm of nirvana without remainder. That they will completely pass into nirvana is called the definite arising of realization. These three are the definite arising of what is to be done.
The definite arising in equality itself.
Fortunate One, whatever you say, that the vehicle is equal to space, that is just so. Fortunate One,
that is just so, the vehicle is equal to space. Fortunate One, for example, space has no specific direction of the east. And the south, and the west, and the north, and above, and below, and intermediate directions have no specific direction. Fortunate One, likewise, the great vehicle has no specific direction of the east. And the south, and the west, and the north, and above, and below, and intermediate directions have no specific direction. Therefore, the vehicle is called equal to space. Fortunate One, for example, space is not long. It is not short. It is not round. It is not square. It is not equal. It is not unequal. Fortunate One, likewise, the great vehicle is also not long. It is not short. It is not round. It is not square. It is not equal. It is not unequal. Therefore, the great vehicle is called equal to space. Fortunate One, for example, space is not blue. It is not yellow. It is not red. It is not white. It is not green. It is not the color of crystal and silver. Fortunate One, likewise, the great vehicle is also not blue. It is not yellow. It is not red. It is not white. It is not green. It is not the color of crystal and silver. Therefore, the great vehicle is called equal to space. Fortunate One, for example, space is past

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད། འབྲི་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན། ཐོས་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཤེས་པར་མི་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
不是过去。不是未来。不是现在发生。善现，同样，大乘也不是过去。不是未来。不是现在发生。因此，大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有减少。没有增加。没有减少。善现，同样，大乘也没有减少，没有增加。没有减少。因此，该乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有完全的烦恼。没有完全的清净。善现，同样，大乘也没有完全的烦恼，没有完全的清净。因此，该乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有生。没有灭。没有住。没有终结。从住之外的改变是不可见的。善现，同样，大乘也没有生。没有灭。没有住。没有终结。从住之外的改变是不可见的。因此，该乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是善。不是不善。不是无记。善现，同样，大乘也不是善。不是不善。不是无记。因此，大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是见。不是听。不是觉。不是识。善现，同样，大乘也不是见。不是听。不是觉。不是识。因此，该乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空也不是应知的。也不是非应知的。也不是可辨别的。也不是应遍知的。也不是应现证的。也不是应断的。也不是应修的。善现，同样，大乘也不是应知的。也不是非应知的。也不是可辨别的。也不是应遍知的。

【英语翻译】
It is not past. It is not future. It is not happening now. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not past. It is not future. It is not happening now. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no decrease. There is no increase. There is no decrease. Subhuti, likewise, the Great Vehicle also has no decrease, no increase. There is no decrease. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no complete defilement. There is no complete purification. Subhuti, likewise, the Great Vehicle also has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no birth. There is no cessation. There is no abiding. There is no end. Change from other than abiding is not seen. Subhuti, likewise, the Great Vehicle also has no birth. There is no cessation. There is no abiding. There is no end. Change from other than abiding is not seen. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not virtuous. It is not non-virtuous. It is not indeterminate. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not virtuous. It is not non-virtuous. It is not indeterminate. Therefore, the Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not seeing. It is not hearing. It is not awareness. It is not consciousness. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not seeing. It is not hearing. It is not awareness. It is not consciousness. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is also not knowable. It is also not unknowable. It is also not discernible. It is also not completely knowable. It is also not to be realized. It is also not to be abandoned. It is also not to be cultivated. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also not knowable. It is also not unknowable. It is also not discernible. It is also not completely knowable.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་
དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་མེད་དོ།། གསུམ་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་མེད་དོ། །བདུན་པ་མེད་དོ། །བརྒྱད་པ་མེད་དོ། །དགུ་པ་མེད་དོ། །སེམས་བཅུ་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་བཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའ

【汉语翻译】
是。也不是能現見的，也不是能捨棄的，也不是能修習的。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空也不是異熟，也不是異熟的法性。 善現，同樣地，大乘也不是異熟，也不是異熟的法性。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空不屬於欲界，不屬於色界，不屬於無色界。 善現，同樣地，大乘也不屬於欲界，不屬於色界，不屬於無色界。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有生起第一個心，沒有第二個，沒有第三個，沒有第四個，沒有第五個，沒有第六個，沒有第七個，沒有第八個，沒有第九個，沒有生起第十個心。 善現，同樣地，大乘也沒有生起第一個心，沒有第二個，沒有第三個，沒有第四個，沒有第五個，沒有第六個，沒有第七個，沒有第八個，沒有第九個，沒有生起第十個心。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有能清楚看見白色的地，沒有種姓的地，沒有第八的地，沒有見的地，沒有薄的地，沒有離欲的地，沒有作了證悟的地。 善現，同樣地，大乘也沒有能清楚看見白色的地，沒有種姓的地，沒有第八的地，沒有見的地，沒有薄的地，沒有離欲的地，沒有作了證悟的地。因此，那個乘被稱為與虛空相等。 善現，例如，虛空沒有入流果，沒有一來果

【英语翻译】
Yes. It is also not to be manifested, nor to be abandoned, nor to be meditated upon. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky is neither fruition nor of the nature of fruition. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither fruition nor of the nature of fruition. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky does not belong to the desire realm, nor to the form realm, nor to the formless realm. Subhuti, likewise, the Great Vehicle does not belong to the desire realm, nor to the form realm, nor to the formless realm. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no arising of the first mind, no second, no third, no fourth, no fifth, no sixth, no seventh, no eighth, no ninth, no arising of the tenth mind. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no arising of the first mind, no second, no third, no fourth, no fifth, no sixth, no seventh, no eighth, no ninth, no arising of the tenth mind. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no ground for clearly seeing white, no ground of lineage, no eighth ground, no ground of seeing, no thin ground, no ground of detachment from desire, no ground of accomplished realization. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no ground for clearly seeing white, no ground of lineage, no eighth ground, no ground of seeing, no thin ground, no ground of detachment from desire, no ground of accomplished realization. Therefore, that vehicle is called equal to the sky. Subhuti, for example, the sky has no fruit of stream-enterer, no once-returner.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བསྟན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། བདེ་བ་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདག་མེད་པ་མ་ཡིན། སྡུག་པ་མ་ཡིན། མི་སྡུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྟོང་པ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་
མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡོད་པ་མ་ཡ

【汉语翻译】
没有入流果。没有一来果。没有不来果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。善现，同样，大乘中也没有入流果。
没有一来果。没有不来果。没有阿罗汉。没有独觉。没有佛。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空中没有声闻的地位。没有独觉的地位。没有菩萨的地位。没有正等觉佛的地位。善现，同样，大乘中也没有声闻的地位。没有独觉的地位。没有菩萨的地位。没有正等觉佛的地位。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是相应的，不是不相应的。善现，同样，大乘也不是具有色，不是没有色，不是可见的，不是不可见的，不是有障碍的，不是没有障碍的，不是相应的，不是不相应的。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。善现，同样，大乘也不是常，不是无常，不是乐，不是苦，不是有我，不是无我，不是净，不是不净。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是空，不是不空，不是有相，不是无相，不是有愿，不是无愿。善现，同样，大乘也不是空，不是不空，不是有相，不是无

【英语翻译】
There is no fruit of stream-enterer. There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle also there is no fruit of stream-enterer.
There is no fruit of once-returner. There is no fruit of non-returner. There is no Arhat. There is no Pratyekabuddha. There is no Buddha. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, in space there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of perfectly complete Buddhas. Subhuti, similarly, in the Great Vehicle also there is no ground of Hearers. There is no ground of Pratyekabuddhas. There is no ground of Bodhisattvas. There is no ground of perfectly complete Buddhas. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not endowed with form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not associated, is not unassociated. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also is not endowed with form, is not without form, is not visible, is not invisible, is not obstructive, is not non-obstructive, is not associated, is not unassociated. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not permanent, is not impermanent, is not pleasure, is not suffering, is not self, is not non-self, is not pure, is not impure. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also is not permanent, is not impermanent, is not pleasure, is not suffering, is not self, is not non-self, is not pure, is not impure. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not empty, is not non-empty, is not with signs, is not without signs, is not with aspirations, is not without aspirations. Subhuti, similarly, the Great Vehicle also is not empty, is not non-empty, is not with signs, is no

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཞི་བ་མ་ཡིན། མ་ཞི་བ་མ་ཡིན། དབེན་པ་མ་ཡིན། མི་དབེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྣང་བ་མ་ཡིན། མུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དད་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།།
ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ

【汉语翻译】
不是没有相，不是没有愿，不是没有愿，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是寂静，不是不寂静，不是空闲，不是不空闲。 善现，同样，大乘也不是寂静，不是不寂静，不是空闲，不是不空闲，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空不是光明，不是黑暗。 善现，同样，大乘也不是光明，不是黑暗，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空也不是可缘，也不是不可缘。 善现，同样，大乘也不是可缘，也不是不可缘，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，比如虚空也不是可说，也不是不可说。 善现，同样，大乘也不是可说，也不是不可说，因此，那个乘被称为与虚空相等。 善现，通过这些方式，大乘与虚空相等，因此，被称为大乘必定会显现为平等性。
为了众生的利益而必定显现。
善现，如果有人这样说：就像虚空中有无数、不可数、无量众生的空间一样，这个大乘中也有无数、不可数、无量众生的空间，这是真实的，确实如此。就像虚空中有无数、不可数、无量众生的空间一样，这个大乘中也有无量、不可数众生的空间。 那是为什么呢？ 善现，因为没有众生，所以应当了知没有虚空。
因为没有虚空，所以应当了知没有大乘。 善现，通过这些方式，大乘能够容纳无量、不可数的众生。

【英语翻译】
It is not without characteristics, it is not without aspiration, it is not without aspiration, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not peaceful, it is not not peaceful, it is not secluded, it is not not secluded. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not peaceful, it is not not peaceful, it is not secluded, it is not not secluded, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not light, it is not darkness. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also not light, it is not darkness, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither an object of focus, nor is it without an object of focus. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither an object of focus, nor is it without an object of focus, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is neither expressible, nor is it inexpressible. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is also neither expressible, nor is it inexpressible, therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, through these aspects, the Great Vehicle is equal to space, thus, what is called the Great Vehicle is certain to arise as equality.
Certainly arising for the benefit of sentient beings.
Subhuti, if someone were to say this: just as space has room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, so too does this Great Vehicle have room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, that is true, it is so. Just as space has room for immeasurable, countless, and limitless sentient beings, so too does this Great Vehicle have room for limitless and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no space.
Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Subhuti, through these aspects, the Great Vehicle accommodates limitless and countless sentient beings.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
为什么呢？善现，因为这样，众生是什么，虚空是什么，大乘是什么，那些全部都是无所缘的缘故。另外，善现，因为没有众生，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知是不可量，善现，因为如此，大乘对于众生不可量、无数、无量等有存在的机会。为什么呢？善现，因为这样，众生是什么，虚空是什么，大乘是什么，不可量是什么，这些全部都是不可得的缘故。善现，另外，因为没有众生，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有无数。善现，这样，大乘对于众生不可量、无数、无量有存在的机会，应当了知。为什么呢？善现，因为这样，众生是什么，虚空是什么，大乘是什么，无数是什么，这些全部都是无所缘的缘故。善现，另外，因为众生是无量的，应当了知没有虚空。因为虚空是无量的，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有无量，善现，这样，大乘对于众生不可量、无数、无量等没有存在的机会。为什么呢？众生是什么，虚空是什么，大乘是什么，无量是什么，那些全部都是无所缘的缘故。善现，另外，因为众生是无量的，应当了知虚空是无量的。因为虚空是无量的，应当了知大乘是无量的。善现，另外，以这种方式，大乘能够区分众生不可量、无数、无量。为什么呢？善现，因为这样，众生是什么，虚空是什么

【英语翻译】
Why is that? Subhuti, because in this way, whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that it is immeasurable. Subhuti, in that way, the Great Vehicle has the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, because in this way, whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, and whatever is immeasurable, all of these are unobservable. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no countless. Subhuti, in that way, one should understand that the Great Vehicle has the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, because in this way, whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, and whatever is countless, all of these are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are limitless, one should understand that there is no space. Because space is limitless, one should understand that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should understand that there is no limitless. Subhuti, in that way, the Great Vehicle does not have the opportunity for sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Whatever sentient beings are, whatever space is, whatever the Great Vehicle is, and whatever is limitless, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because sentient beings are limitless, one should understand that space is limitless. Because space is limitless, one should understand that the Great Vehicle is limitless. Furthermore, Subhuti, in this way also, the Great Vehicle distinguishes sentient beings who are immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, because in this way, whatever sentient beings are, whatever space is

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲངས་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་
མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། མཐོང་བ་པོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
并且，所有的大乘，都是因为没有对境的缘故。 善现，此外，因为没有有情，应当了知没有如来。因为没有如来，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有无为。因为没有无为，应当了知没有无量。因为没有无量，应当了知没有无数。因为没有无数，应当了知没有无边。因为没有无边，应当了知一切法都没有，善现，这样一来，这个大乘里有有情无量无数无边的机会。这是为什么呢？善现，比如这样，凡是有情，凡是如来，凡是虚空，凡是大乘，凡是无为，凡是无量，凡是无数，凡是无边，凡是一切法，那些都是因为没有对境的缘故。 善现，此外，因为无我，应当了知没有有情，没有命，没有养育，没有士夫，没有人，没有力生，没有力子，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。因为没有见者，应当了知没有真实的边际。因为没有真实的边际，应当了知没有虚空。因为没有虚空，应当了知没有大乘。因为没有大乘，应当了知没有无量，没有无数，没有无边。因为没有无量，没有无数，没有无边，应当了知一切法都没有。善现，这样一来，那个大乘里有有情无量、无数、无边的机会。这是为什么呢？善现，比如这样，凡是我，乃至见者之间，凡是真实的边际，凡是无量，凡是无数，凡是无边，凡是一切法，那些都是因为没有对境的缘故。

【英语翻译】
And, all the Mahayana is because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because there are no sentient beings, one should understand that there are no Tathagatas. Because there are no Tathagatas, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, one should understand that there is no unconditioned. Because there is no unconditioned, one should understand that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should understand that there is no countless. Because there is no countless, one should understand that there is no boundless. Because there is no boundless, one should understand that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in this Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, whatever sentient beings are, whatever Tathagatas are, whatever space is, whatever Mahayana is, whatever unconditioned is, whatever immeasurable is, whatever countless is, whatever boundless is, whatever all dharmas are, all of those are because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, one should understand that there are no sentient beings, no life, no nourishment, no person, no individual, no one born of power, no son of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. Because there is no seer, one should understand that there is no true limit. Because there is no true limit, one should understand that there is no space. Because there is no space, one should understand that there is no Mahayana. Because there is no Mahayana, one should understand that there is no immeasurable, no countless, no boundless. Because there is no immeasurable, no countless, no boundless, one should understand that all dharmas do not exist. Subhuti, in this way, in that Mahayana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, whatever is self, up to whatever is between the seer, whatever is the true limit, whatever is immeasurable, whatever is countless, whatever is boundless, whatever is all dharmas, all of those are because there is no object of focus.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་

【汉语翻译】
善现，又因无我之故，应知无有情。因无有情之故，应知无知者。因无知者之故，应知无见者。因无见者之故，应知无不可思议界。因无不可思议界之故，应知无色。因无色之故，应知无受、想、行等及识。因无识之故，应知无虚空。因无虚空之故，应知无大乘。因无大乘之故，应知无无量、无数、无边。因无无量、无数、无边之故，应知无一切法。善现，如是彼大乘之中，有情无量、无数、无边之机会。何以故？善现，如此凡是我，乃至一切法之间，凡是彼等一切皆是无所缘故。善现，又
因无我之故，应知无有情。因无有情之故，应知乃至无知者。因无知者之故，应知无见者。因无见者之故，应知无不可思议界。因无不可思议界之故，应知无眼。因无眼之故，应知无耳、鼻、舌、身、意。因无意之故，应知无虚空。因无虚空之故，应知无大乘。因无大乘之故，应知无无量、无数、无边。因无无量、无数、无边之故，应知无一切法。善现，如是彼大乘之中，有情无量、无数、无边之机会。何以故？善现，如此凡是我，乃至一切法之间，凡是彼等一切皆是无所缘故。第二卷终

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, one should understand that there are no sentient beings. Because of the absence of sentient beings, one should understand that there is no knower. Because of the absence of a knower, one should understand that there is no seer. Because of the absence of a seer, one should understand that there is no inconceivable realm. Because of the absence of an inconceivable realm, one should understand that there is no form. Because of the absence of form, one should understand that there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness. Because of the absence of consciousness, one should understand that there is no space. Because of the absence of space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because of the absence of the Great Vehicle, one should understand that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because of the absence of immeasurable, countless, or limitless, one should understand that there are no all phenomena. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, it is because all those things, from whatever is self to whatever is between all phenomena, are without object. Furthermore, Subhuti,
because of the absence of self, one should understand that there are no sentient beings. Because of the absence of sentient beings, one should understand that there is even no knower. Because of the absence of a knower, one should understand that there is no seer. Because of the absence of a seer, one should understand that there is no inconceivable realm. Because of the absence of an inconceivable realm, one should understand that there is no eye. Because of the absence of an eye, one should understand that there is no ear, nose, tongue, body, or mind. Because of the absence of mind, one should understand that there is no space. Because of the absence of space, one should understand that there is no Great Vehicle. Because of the absence of the Great Vehicle, one should understand that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because of the absence of immeasurable, countless, or limitless, one should understand that there are no all phenomena. Subhuti, thus, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, it is because all those things, from whatever is self to whatever is between all phenomena, are without object. End of the Second Volume.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་
མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
第十一品。

 善现，又因无我之故，应知无有众生。因无众生之故，应知乃至无有知者。因无有知者之故，应知无有见者。因无有见者之故，应知无有布施波罗蜜多。因无有布施波罗蜜多之故，应知无有持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多。因无有智慧波罗蜜多之故，应知无有虚空。因无有虚空之故，应知无有大乘。因无有大乘之故，应知无有不可量、无数、无边。因无有不可量、无数、无边之故，应知无有一切法。善现，如是大乘之中，有不可量、无数、无边众生的机会。这是什么缘故呢？善现，像这样，从我开始，乃至一切法之间，凡是存在的，都是因为没有对境的缘故。善现，又因无我之故，应知无有众生。因无众生之故，应知乃至无有知者。因无有知者之故，应知无有见者。因无有见者之故，应知无有内空。因无有内空之故，应知无有外空。因无有外空之故，应知无有内外空。因无有内外空之故，应知乃至无有自性空。因无有自性空之故，应知无有虚空。因无有虚空之故，应知无有大乘。因无有大乘之故，应知无有不可量、无数、无边。因无有不可量、无数、无边之故，应知无有一切法。善现，这样一来，大乘

【英语翻译】
Chapter Eleven.

 Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, it should be understood that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be understood that there is no knower. Because there is no knower, it should be understood that there is no seer. Because there is no seer, it should be understood that there is no giving perfection. Because there is no giving perfection, it should be understood that there is no morality perfection, patience perfection, diligence perfection, meditation perfection, or wisdom perfection. Because there is no wisdom perfection, it should be understood that there is no space. Because there is no space, it should be understood that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be understood that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because there is no immeasurable, countless, or limitless, it should be understood that there are no phenomena. Subhuti, in such a Great Vehicle, there is an opportunity for immeasurable, countless, and limitless sentient beings. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all phenomena, all of those are because there is no object. Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, it should be understood that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be understood that there is no knower. Because there is no knower, it should be understood that there is no seer. Because there is no seer, it should be understood that there is no inner emptiness. Because there is no inner emptiness, it should be understood that there is no outer emptiness. Because there is no outer emptiness, it should be understood that there is no inner and outer emptiness. Because there is no inner and outer emptiness, it should be understood that there is no emptiness of the nature of non-things. Because there is no emptiness of the nature of non-things, it should be understood that there is no space. Because there is no space, it should be understood that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be understood that there is no immeasurable, countless, or limitless. Because there is no immeasurable, countless, or limitless, it should be understood that there are no phenomena. Subhuti, in this way, the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་
པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མེད་པས་སྟོབས་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་མེད་པས་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་པས་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་

【汉语翻译】
那裡，有不可計量、無數、無限的眾生的機會。那為什麼呢？ 善現，像這樣，凡是我所是的，乃至一切法之間所是的，所有這些都是無所緣的緣故。 善現，再者，因為無我的緣故，應知眾生是不存在的。因為眾生不存在的緣故，應知乃至知者是不存在的。因為知者不存在的緣故，應知見者是不存在的。因為見者不存在的緣故，應知正念是不存在的。因為正念不存在的緣故，應知正斷是不存在的。因為正斷不存在的緣故，應知神足是不存在的。因為神足不存在的緣故，應知根是不存在的。因為根不存在的緣故，應知力是不存在的。因為力不存在的緣故，應知菩提分是不存在的。因為菩提分不存在的緣故，應知道是不存在的。因為道不存在的緣故，應知禪定是不存在的。因為禪定不存在的緣故，應知無量是不存在的。因為無量不存在的緣故，應知無色定是不存在的。因為無色定不存在的緣故，應知別別正智是不存在的。因為別別正智不存在的緣故，應知諸力是不存在的。因為諸力不存在的緣故，應知無畏是不存在的。因為無畏不存在的緣故，應知不共佛法是不存在的。因為不共佛法不存在的緣故，應知虛空是不存在的。因為虛空不存在的緣故，應知大乘是不存在的。因為大乘不存在的緣故，應知不可計量、無數、無限是不存在的。因為不可計量、無數、無限不存在的緣故，應知一切法是不存在的。 善現，這樣一來，在那大乘之中，有不可計量、無數、無限的眾生的機會。那為什麼呢？ 善現，像這樣，凡是我所是的，乃至一切法之間所是的，所有這些都是無所緣的緣故。 善現，再者，因為無我的緣故，應知眾生是不存在的。

【英语翻译】
There, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless beings. Why is that? Subhuti, like this, whatever is myself, up to whatever is between all dharmas, all of those are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, one should know that sentient beings do not exist. Because sentient beings do not exist, one should know that even the knower does not exist. Because the knower does not exist, one should know that the seer does not exist. Because the seer does not exist, one should know that mindfulness does not exist. Because mindfulness does not exist, one should know that right exertion does not exist. Because right exertion does not exist, one should know that the foundations of miraculous power do not exist. Because the foundations of miraculous power do not exist, one should know that the faculties do not exist. Because the faculties do not exist, one should know that the powers do not exist. Because the powers do not exist, one should know that the limbs of enlightenment do not exist. Because the limbs of enlightenment do not exist, one should know that the path does not exist. Because the path does not exist, one should know that meditative absorption does not exist. Because meditative absorption does not exist, one should know that the immeasurables do not exist. Because the immeasurables do not exist, one should know that the formless absorptions do not exist. Because the formless absorptions do not exist, one should know that individual perfect knowledge does not exist. Because individual perfect knowledge does not exist, one should know that the powers do not exist. Because the powers do not exist, one should know that the fearlessnesses do not exist. Because the fearlessnesses do not exist, one should know that the unmixed qualities of a Buddha do not exist. Because the unmixed qualities of a Buddha do not exist, one should know that space does not exist. Because space does not exist, one should know that the Great Vehicle does not exist. Because the Great Vehicle does not exist, one should know that immeasurable, countless, and limitless do not exist. Because immeasurable, countless, and limitless do not exist, one should know that all dharmas do not exist. Subhuti, in that way, in that Great Vehicle, there is the opportunity for immeasurable, countless, and limitless beings. Why is that? Subhuti, like this, whatever is myself, up to whatever is between all dharmas, all of these are without an object of focus. Furthermore, Subhuti, because of the absence of self, one should know that sentient beings do not exist.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་
ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྲབས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡ

【汉语翻译】
应作。因为没有有情，所以要知道连知者也没有。因为没有知者，所以要知道连见者也没有。因为没有见者，所以要知道连种姓地也没有。因为没有种姓地，所以要知道连第八地也没有。因为没有第八地，所以要知道连见地也没有。因为没有见地，所以要知道连薄地也没有。因为没有薄地，所以要知道连离贪地也没有。因为没有离贪地，所以要知道连已作证悟地也没有。因为没有已作证悟地，所以要知道连虚空也没有。因为没有虚空，所以要知道连大乘也没有。因为没有大乘，所以要知道连无量、无数、无边也没有。因为没有无量、无数、无边，所以要知道连一切法也没有。 善现，如果是这样，那么，对于那个大乘，有有情无量、无数、无边的机会。那是什么原因呢？善现，就像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些一切也都是因为没有所缘的缘故。 善现，另外，因为没有我，所以要知道没有有情。因为没有有情，所以要知道连知者也没有。因为没有知者，所以要知道连见者也没有。因为没有见者，所以要知道连入流也没有。因为没有入流，所以要知道连一来也没有。因为没有一来，所以要知道连不来也没有。因为没有不来，所以要知道连阿罗汉也没有。因为没有阿罗汉，所以要知道连虚空也没有。因为没有虚空，所以要知道连大乘也没有。因为没有大乘，所以要知道连无量、无数、无边也没有。因为没有无量、无数、无边，所以要知道连一切法也没有。 善现，如果是这样，那么，对于那个大乘，有有情无量、无数、无边的机会

【英语翻译】
It should be done. Because there are no sentient beings, it should be understood that there is not even a knower. Because there is no knower, it should be understood that there is not even a seer. Because there is no seer, it should be understood that there is not even a lineage ground. Because there is no lineage ground, it should be understood that there is not even an eighth ground. Because there is no eighth ground, it should be understood that there is not even a seeing ground. Because there is no seeing ground, it should be understood that there is not even a thinned ground. Because there is no thinned ground, it should be understood that there is not even a ground free from desire. Because there is no ground free from desire, it should be understood that there is not even a ground of accomplished realization. Because there is no ground of accomplished realization, it should be understood that there is not even space. Because there is no space, it should be understood that there is not even the Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be understood that there is not even immeasurable, countless, and limitless. Because there is no immeasurable, countless, and limitless, it should be understood that there are not even all phenomena. Subhuti, if that is so, then, for that Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and limitless. Why is that? Subhuti, like this, from what is self to what is between all phenomena, all of those are also because there is no object of focus. Furthermore, Subhuti, because there is no self, it should be understood that there are no sentient beings. Because there are no sentient beings, it should be understood that there is not even a knower. Because there is no knower, it should be understood that there is not even a seer. Because there is no seer, it should be understood that there is not even a stream-enterer. Because there is no stream-enterer, it should be understood that there is not even a once-returner. Because there is no once-returner, it should be understood that there is not even a non-returner. Because there is no non-returner, it should be understood that there is not even an Arhat. Because there is no Arhat, it should be understood that there is not even space. Because there is no space, it should be understood that there is not even the Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, it should be understood that there is not even immeasurable, countless, and limitless. Because there is no immeasurable, countless, and limitless, it should be understood that there are not even all phenomena. Subhuti, if that is so, then, for that Great Vehicle, there is an opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless,

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་
ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་ས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐོང་
གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བ་འམ། འགྲོ་བ་ཡང་མི་མཐ

【汉语翻译】
是这样的，那为什么呢？ 善现，像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些一切也都是无所缘的缘故。善现，再者，因为无我，应知众生是无有的。因为众生无有，应知乃至知者也是无有的。因为知者无有，应知见者也是无有的。因为见者无有，应知声闻乘也是无有的。因为声闻乘无有，应知独觉乘也是无有的。因为独觉乘无有，应知如来也是无有的。因为如来无有，应知一切种智也是无有的。因为一切种智无有，应知虚空也是无有的。因为虚空无有，应知大乘也是无有的。因为大乘无有，应知无量、无数、无边也是无有的。因为无量、无数、无边无有，应知一切法也是无有的。善现，这样一来，那大乘之中，有众生无量、无数、无边的机会。那为什么呢？善现，像这样，从我所是，到一切法之间所是，那些一切也都是无所缘的缘故。善现，就像这样，譬如涅槃的界中，有众生无量、无数、无边的机会。善现，同样地，那大乘之中，也有众生无量、无数、无边的机会。善现，虚空是众生无量、无数、无边的机会。同样地，那大乘之中，也有众生无量、无数、无边的机会，这被称为是为众生而决定出现的。
无勤奋而决定出现。
善现，无论如何，你这样说，那大乘之中，来或者去也不可见，住也不可见，善现，那是这样的。那是这样的，那大乘之中，来或者去也不可见。

【英语翻译】
It is so. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all those are without object. Furthermore, Subhuti, because of no-self, one should know that sentient beings are non-existent. Because sentient beings are non-existent, one should know that even the knower is non-existent. Because the knower is non-existent, one should know that the seer is non-existent. Because the seer is non-existent, one should know that the Hearer Vehicle is non-existent. Because the Hearer Vehicle is non-existent, one should know that the Solitary Buddha Vehicle is non-existent. Because the Solitary Buddha Vehicle is non-existent, one should know that the Tathagata is non-existent. Because the Tathagata is non-existent, one should know that all-knowingness is non-existent. Because all-knowingness is non-existent, one should know that space is non-existent. Because space is non-existent, one should know that the Great Vehicle is non-existent. Because the Great Vehicle is non-existent, one should know that immeasurable, countless, and boundless are non-existent. Because immeasurable, countless, and boundless are non-existent, one should know that all dharmas are non-existent. Subhuti, in this way, in that Great Vehicle, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Why is that? Subhuti, like this, from what is self, to what is between all dharmas, all those are without object. Subhuti, just like this, for example, in the realm of Nirvana, there is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Subhuti, similarly, in that Great Vehicle, there is also the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Subhuti, space is the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. Similarly, in that Great Vehicle, there is also the opportunity for sentient beings to be immeasurable, countless, and boundless. This is said to be the definite arising for the sake of sentient beings.
Definite arising without effort.
Subhuti, in any case, you said this, in that Great Vehicle, coming or going is not seen, abiding is also not seen, Subhuti, that is so. That is so, in that Great Vehicle, coming or going is not seen.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོང༌། གནས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཡང་འདོང་བ་མེད་དོ། །གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་པ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་
འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང

【汉语翻译】
嗡。也看不到住处。那是什么缘故呢？ 善现，一切法都是不动的，它们从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。那是什么缘故呢？ 善现，就是这样，色的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。受、想、行、识的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。善现，色的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。受、想、行、识的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。色的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。受、想、行、识的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。色的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。受、想、行、识的相从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。善现，眼的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。耳、鼻、舌、身、意的自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。眼的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。耳、鼻、舌、身、意的真如从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。眼的体性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住。耳、鼻、舌、身、意的体性从任何地方都不来，到任何地方也

【英语翻译】
Oṃ. And also, a dwelling place is not seen. What is the reason for this? Subhūti, all dharmas are immovable. They do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor do they abide anywhere. What is the reason for this? Subhūti, thus, the nature of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The nature of feeling, perception, mental formations, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Subhūti, the suchness of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The suchness of feeling, perception, mental formations, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The essence of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The essence of feeling, perception, mental formations, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The characteristic of form does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The characteristic of feeling, perception, mental formations, and consciousness does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Subhūti, the nature of the eye does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The nature of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The suchness of the eye does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The suchness of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The essence of the eye does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. The essence of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, nor does it go anywhere.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད།
གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱ

【汉语翻译】
不往任何地方去。也无处可住。眼睛的体性，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识的体性，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。善现，地界的自性，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。水界、火界、风界、空界、识界的自性，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。地界的真如，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。水界、火界、风界、空界、识界的真如，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。地界的本体，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。水界、火界、风界、空界、识界的本体，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。地界的相，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，
也无处可住。水界、火界、风界、空界、识界的相，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。善现，真实之边的自性，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。真实之边的真如、真实之边的本体、真实之边的相，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。善现，不可思议界的自性，从任何地方来都不可能，往任何地方去都不可能，也无处可住。不可思议界的

【英语翻译】
does not go anywhere. It also does not abide anywhere. The characteristic of the eye does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the ear, nose, tongue, body, and mind does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the nature of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of the earth element does not come from anywhere, does not go anywhere,
and does not abide anywhere. The characteristic of the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the nature of the ultimate reality does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the ultimate reality, the essence of the ultimate reality, and the characteristic of the ultimate reality do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the realm of the inconceivable does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལ

【汉语翻译】
的自性，以及不可思议的法界的体性，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 善现，布施波罗蜜多的自性，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多的自性，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 布施波罗蜜多的真如，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多的真如，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 布施波罗
蜜多的本体，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多的本体，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 布施波罗蜜多的体性，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 戒律波罗蜜多，以及忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多的体性，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 四念住的自性，是从任何地方来也不来，到任何地方去也不去，在任何地方住也不住啊。 以及四正勤，神足，根，力，菩提分

【英语翻译】
Its own nature, and the characteristic of the inconceivable realm of Dharma, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the nature of generosity paramita does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature of morality paramita, as well as patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of generosity paramita does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of morality paramita, as well as patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of generosity
paramita does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of morality paramita, as well as patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of generosity paramita does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristic of morality paramita, as well as patience paramita, diligence paramita, meditation paramita, and wisdom paramita, does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The nature of the four mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. As well as the four right exertions, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་
མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གང་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་

【汉语翻译】
何者们啊，圣道八支的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。正念的如是性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。圣道八支之间的如是性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。正念的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。圣道八支之间的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。正念的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。圣道八支之间的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。善现，禅定和无量，以及无色定的等至的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。无色定的等至的如是性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。无色定的等至的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。无色定的等至的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。善现，如来十力，和无畏，以及种种正智，和十八不共佛法的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。不共佛法的如是性，和不共佛法的自性，和不共佛法的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。善现

【英语翻译】
And the nature of the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the mindfulnesses does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence between the Noble Eightfold Path does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the mindfulnesses do not come from anywhere,
does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics between the Noble Eightfold Path do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the nature of the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The essence of the formless absorptions does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The characteristics of the formless absorptions do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the ten powers of the Tathagata, and the fearlessnesses, and the distinct knowledges, and the nature of the eighteen unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. The suchness of the unshared qualities of the Buddhas, and the essence of the unshared qualities of the Buddhas, and the characteristics of the unshared qualities of the Buddhas do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འོང་བ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། བཞིའམ། ལྔའམ། དྲུག་གམ། བདུན་ནམ། བརྒྱད་དམ། དགུའམ། བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡ

【汉语翻译】
正等觉之间的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。正等觉的真如，正等觉的本体，正等觉的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。善现，无为的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。无为的真如，无为的本体，无为的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会停留。善现，这样一来，大乘既不来，也不去，也不停留，这便是毫不费力地证悟。

超越边际的证悟。

善现，如果有人这样说："对于这个大乘，既不执著于先前的边际，也不执著于后来的边际，也不执著于中间。这个乘是三时平等性，因此称为大乘。" 这就是那样，就是那样。对于这个乘，既不执著于先前的边际，也不执著于后来的边际，也不执著于中间。这个乘是三时平等性，因此称为大乘。那为什么呢？善现，就像这样，过去的时代也以过去的时代为空。未来的时代也以未来的时代为空。现在发生的时代也以现在发生的时代为空。三时平等性也以三时平等性为空。大乘也以大乘为空。菩萨也以菩萨为空。善现，在空性中，没有所谓的"一"，也没有"二"、"三"、"四"、"五"、"六"、"七"、"八"、"九"、"十"。因此，这是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，在那里，既不执著于平等性，也不执著于不平等性。在那里，既不执著于贪欲，也不执著于离贪欲。既不执著于嗔恨，也不执著于无嗔恨。

【英语翻译】
The nature between perfect and complete enlightenment does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The suchness of perfect and complete enlightenment, the essence of perfect and complete enlightenment, and the characteristics of perfect and complete enlightenment do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. Subhuti, the nature of the unconditioned does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The suchness of the unconditioned, the essence of the unconditioned, and the characteristics of the unconditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. Subhuti, in this way, the Great Vehicle neither comes, nor goes, nor stays, which is the effortless realization.

The realization of transcending boundaries.

Subhuti, if someone says, "For this Great Vehicle, neither the previous boundary is observed, nor the later boundary is observed, nor the middle is observed. This vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle," that is so, that is so. For this vehicle, neither the previous boundary is observed, nor the later boundary is observed, nor the middle is observed. This vehicle is the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, like this, the past time is also empty of the past time. The future time is also empty of the future time. The present time is also empty of the present time. The equality of the three times is also empty of the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness, there is no such thing as "one," nor "two," "three," "four," "five," "six," "seven," "eight," "nine," or "ten." Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattva Mahasattvas, in which neither equality nor inequality is observed. In it, neither attachment nor detachment is observed. Neither hatred nor non-hatred is observed.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མ་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མི་
དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་གཟུགས་
དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ

【汉语翻译】
我不执著。愚痴和无愚痴也不执著。名和无名也不执著。有为和无为也不执著。善和非善也不执著。有罪和无罪也不执著。有漏和无漏也不执著。遍染和无遍染也不执著。世间和出世间也不执著。遍染和清净也不执著。轮回和涅槃也不执著。对此，常和无常也不执著。乐和苦也不执著。我和无我也不执著。寂静和不寂静也不执著。欲界和超越欲界也不执著。色界和超越色界也不执著。无色界和超越无色界也不执著。那是什么原因呢？因为这样它的自性不可执著。善现，过去的色以过去的色为空。善现，过去的受、想、行以及过去的识以过去的识为空。善现，未来的色以未来的色为空。善现，未来的受、想、行以及未来的识以未来的识为空。善现，现在产生的色以现在产生的色为空。善现，现在产生的受、想、行以及现在产生的识以现在产生的识为空。那是什么原因呢？因为空性中没有可执著的过去的色，空性也以空性为空，所以没有可执著的，空性中怎么会有可执著的过去的色呢？暂时空性中没有可执著的过去的受、想、行以及空性中没有可执著的过去的识。空性也以空

【英语翻译】
I do not fixate. Ignorance and non-ignorance are also not fixated upon. Name and non-name are also not fixated upon. Conditioned and unconditioned are also not fixated upon. Virtue and non-virtue are also not fixated upon. Faulty and faultless are also not fixated upon. Tainted and untainted are also not fixated upon. Completely afflicted and non-completely afflicted are also not fixated upon. Worldly and beyond worldly are also not fixated upon. Completely afflicted and purified are also not fixated upon. Samsara and nirvana are also not fixated upon. In that, permanent and impermanent are also not fixated upon. Happiness and suffering are also not fixated upon. Self and non-self are also not fixated upon. Peace and non-peace are also not fixated upon. The desire realm and truly transcending the desire realm are also not fixated upon. The form realm and truly transcending the form realm are also not fixated upon. The formless realm and truly transcending the formless realm are also not fixated upon. Why is that? Because in this way, its own nature is not fixated upon. Subhuti, past form is empty of past form. Subhuti, past feeling, perception, formations, and past consciousness are empty of past consciousness. Subhuti, future form is empty of future form. Subhuti, future feeling, perception, formations, and future consciousness are empty of future consciousness. Subhuti, present form is empty of present form. Subhuti, present feeling, perception, formations, and present consciousness are empty of present consciousness. Why is that? Because in emptiness there is no past form to be fixated upon, and since emptiness is also empty of emptiness, there is nothing to be fixated upon. How could there be past form to be fixated upon in emptiness? For a moment, in emptiness there is no past feeling, perception, formations, and in emptiness there is no past consciousness to be fixated upon. Emptiness is also emp

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རེ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དམིགས་སུ་མེད་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་
པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
如果以空性自身为空性而无所缘，那么空性对于已逝的受、想、行以及识，更不用说会成为所缘了。空性对于未来的色无所缘，如果空性自身为空性而无所缘，那么空性对于未来的色，更不用说会成为所缘了。暂且空性对于未来的受、想、行以及空性对于未来的识无所缘，如果空性自身为空性而无所缘，那么空性对于未来的受、想、行以及识，更不用说会成为所缘了。空性对于现在产生的色无所缘，如果空性自身为空性而无所缘，那么空性对于现在产生的色，更不用说会成为所缘了。空性对于现在产生的受、想、行以及识无所缘，如果空性自身为空性而无所缘，那么空性对于现在产生的受、想、行以及识，更不用说会成为所缘了。 善现，布施波罗蜜是三时平等性所不能缘的，布施波罗蜜在过去际不可缘，布施波罗蜜在未来际不可缘，布施波罗蜜在现在产生时不可缘。这是为什么呢？善现，平等性不可缘过去的时代，平等性不可缘未来的时代，平等性不可缘现在产生的时代，如果平等性暂时也不可缘平等性，那么平等性缘过去的时代更不用说了，缘未来的时代和现在产生的时代更不用说了。 善现，戒律波罗蜜、安忍波罗蜜、精进波罗蜜、静虑波罗蜜以及般若波罗蜜在过去际不可缘，般若波罗蜜

【英语翻译】
If emptiness itself is empty and has no object, then what need is there to mention that emptiness will become an object for the past feeling, perception, formation, and consciousness? Emptiness has no object for the future form, if emptiness itself is empty and has no object, then what need is there to mention that emptiness will become an object for the future form? For the time being, emptiness has no object for the future feeling, perception, formation, and emptiness has no object for the future consciousness, if emptiness itself is empty and has no object, then what need is there to mention that emptiness will become an object for the future feeling, perception, formation, and consciousness? Emptiness has no object for the present arising form, if emptiness itself is empty and has no object, then what need is there to mention that emptiness will become an object for the present arising form? Emptiness has no object for the present arising feeling, perception, formation, and consciousness, if emptiness itself is empty and has no object, then what need is there to mention that emptiness will become an object for the present arising feeling, perception, formation, and consciousness? Subhuti, the perfection of giving is not objectified by the equality of the three times, the perfection of giving is not objectified in the past extreme, the perfection of giving is not objectified in the future extreme, the perfection of giving is not objectified in the present arising. Why is that? Subhuti, equality does not objectify the past time, equality does not objectify the future time, equality does not objectify the present arising time, if equality does not objectify equality for the time being, then what need is there to mention that equality objectifies the past time? What need is there to mention that it objectifies the future time and the present arising time? Subhuti, the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not objectified in the past extreme, the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བར

【汉语翻译】
度彼岸于后际不缘。般若波罗蜜多于现在生不缘，般若波罗蜜多于三时平等性不缘。何以故？ 善现！平等性于过去时不缘，平等性于未来时不缘，平等性于现在生时不缘，平等性亦且于平等性不缘，于平等性缘过去时，况复何言？未来时和现在生时缘，况复何言？ 善现！念住等不缘于前际，念住等不缘于后际，念住等不缘于现在生，念住等不缘于三时平等性。何以故？ 善现！平等性于过去时不缘，平等性于未来时不缘，平等性于现在生时不缘，平等性亦且于平等性不缘，于平等性缘过去时，况复何言？未来时和现在生缘，况复何言？ 善现！正断等和神足等和诸根和诸力和菩提分和八支圣道不缘于前际，八支圣道不缘于后际，八支圣道不缘于现在生，八支圣道不缘于三时平等性。何以故？ 善现！平等性于过去时不缘，平等性于未来时不缘，平等性于现在生时不缘，平等性亦且于平等性不缘，于平等性缘过去时，况复何言？未来时和现在生时缘，况复何言？ 善现！如来十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法不缘于前际，十八不共佛

【英语翻译】
The perfection does not fixate on the later extreme. The Perfection of Wisdom does not fixate on what arises in the present. The Perfection of Wisdom does not fixate through the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not fixate on past time. Equality does not fixate on future time. Equality does not fixate on present time. Even equality itself does not fixate on equality. What need to mention fixating on past time in equality? What need to mention fixating on future time and present time? Subhuti, the mindfulnesses do not fixate on the former extreme. The mindfulnesses do not fixate on the later extreme. The mindfulnesses do not fixate on what arises in the present. The mindfulnesses do not fixate through the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not fixate on past time. Equality does not fixate on future time. Equality does not fixate on present time. Even equality itself does not fixate on equality. What need to mention fixating on past time in equality? What need to mention fixating on future time and what arises in the present? Subhuti, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path do not fixate on the former extreme. The eightfold noble path does not fixate on the later extreme. The eightfold noble path does not fixate on what arises in the present. The eightfold noble path does not fixate through the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not fixate on past time. Equality does not fixate on future time. Equality does not fixate on present time. Even equality itself does not fixate on equality. What need to mention fixating on past time in equality? What need to mention fixating on future time and present time? Subhuti, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha do not fixate on the former extreme. The eighteen unshared qualities of a Buddha

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་མི་དམིགས། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་འདས་པའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། ཉན་ཐོས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་
དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
不观待于后际。佛陀的不共之法十八不观待于现在生起，佛陀的不共之法十八不观待于三时平等性。那是什么缘故呢？ 善现，平等性不观待于过去时，平等性不观待于未来时，平等性不观待于现在生起之时，如果平等性也不观待于平等性，那还用说观待于平等性的过去时吗？更何况未来时和现在生起之时呢？ 善现，再者，异生不观待于先前之边际，异生不观待于后来之边际，异生不观待于现在生起，异生不观待于三时平等性。那是什么缘故呢？ 因为有情是无所观待的缘故。 善现，再者，声闻不观待于先前之边际，声闻不观待于后来之边际，声闻不观待于现在生起，声闻不观待于三时平等性，那是什么缘故呢？ 因为有情
是无所观待的缘故。 善现，再者，独觉不观待于先前之边际，独觉不观待于后来之边际，独觉不观待于现在生起，独觉不观待于三时平等性，那是什么缘故呢？ 因为有情是无所观待的缘故。 善现，再者，菩萨不观待于先前之边际，菩萨不观待于后来之边际，菩萨不观待于现在生起，菩萨不观待于三时平等性，那是什么缘故呢？ 因为有情是无所观待的缘故。第二十二品。 善现，再者，如来不观待于先前之边际，如来不观待于后来之边际，如来不观待于现在生起，如来不观待于三时平等性，那是什么缘故呢？ 因为有情是无所观待的缘故。 善现，这样的话，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，三时平等性

【英语翻译】
It does not regard the later limit. The eighteen unmixed dharmas of the Buddha do not regard the present arising, the eighteen unmixed dharmas of the Buddha do not regard the equality of the three times. Why is that? Subhuti, equality does not regard the past time, equality does not regard the future time, equality does not regard the time of present arising, if equality does not regard equality, then what to say about regarding the past time of equality? What more to say about the future time and the time of present arising? Subhuti, furthermore, ordinary beings do not regard the previous limit, ordinary beings do not regard the later limit, ordinary beings do not regard the present arising, ordinary beings do not regard the equality of the three times. Why is that? Because sentient beings are without regard. Subhuti, furthermore, Sravakas do not regard the previous limit, Sravakas do not regard the later limit, Sravakas do not regard the present arising, Sravakas do not regard the equality of the three times, why is that? Because sentient beings
are without regard. Subhuti, furthermore, Pratyekabuddhas do not regard the previous limit, Pratyekabuddhas do not regard the later limit, Pratyekabuddhas do not regard the present arising, Pratyekabuddhas do not regard the equality of the three times, why is that? Because sentient beings are without regard. Subhuti, furthermore, Bodhisattvas do not regard the previous limit, Bodhisattvas do not regard the later limit, Bodhisattvas do not regard the present arising, Bodhisattvas do not regard the equality of the three times, why is that? Because sentient beings are without regard. Twenty-second chapter. Subhuti, furthermore, the Tathagata does not regard the previous limit, the Tathagata does not regard the later limit, the Tathagata does not regard the present arising, the Tathagata does not regard the equality of the three times, why is that? Because sentient beings are without regard. Subhuti, in this way, Bodhisattva Mahasattvas abide in the Prajnaparamita, the equality of the three times.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །
ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་དུ་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། ཚད་མ་མཆིས་པ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྙེས་སོ། །བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་བསྐོ་བ་མཛད་པས་

【汉语翻译】
应当修学，并且圆满一切种智。 善现，此乃菩萨摩诃萨的大乘，名为三时平等性的大乘。安住于此，菩萨摩诃萨能压伏天、人及阿修罗等世间，必定现证一切种智，是为超越边际的必定现证。
获得之必定现证。
其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，薄伽梵您如此善说菩萨摩诃萨之大乘，名为三时平等性，真是太好了！
太好了！薄伽梵，修学此大乘，过去之菩萨摩诃萨们也已获得一切种智。薄伽梵，未来之菩萨摩诃萨们也将修学此般若波罗蜜多，并获得一切种智。薄伽梵，于十方世界，无数、无量、无边际之处，凡有菩萨摩诃萨存在者，彼等亦皆修学此大乘而获得一切种智。薄伽梵，为此，此乃菩萨摩诃萨们的大乘，即所谓的三时平等性。如是禀白后，薄伽梵告具寿善现曰：善现，正是如此！正是如此！修学此大乘，过去、未来及现在之菩萨摩诃萨们皆已证得一切种智。已证得！将证得！其后，具寿慈氏子强布向薄伽梵如是禀白：薄伽梵，尊者善现由如来、应供、正等觉为般若波罗蜜多之故而作委任，

【英语翻译】
should train, and should perfect the state of omniscience. Subhuti, this Great Vehicle of the bodhisattva mahasattvas is called the Great Vehicle of the Equality of the Three Times. By abiding in that, the bodhisattva mahasattva overwhelms the world with its gods, humans, and asuras, and will definitely realize omniscience, which is the definite realization that transcends limits.
The definite realization of attainment.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, it is excellent that the Blessed One has so well spoken of the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattvas, called the Equality of the Three Times."
"Excellent! Blessed One, having trained in this Great Vehicle, the past bodhisattva mahasattvas have also attained omniscience. Blessed One, the future bodhisattva mahasattvas will also train in this Perfection of Wisdom and will attain omniscience. Blessed One, in the ten directions of the world, in immeasurable, countless, and limitless places, whatever bodhisattva mahasattvas there are, they have also trained in this Great Vehicle and attained omniscience. Blessed One, therefore, this is the Great Vehicle of the bodhisattva mahasattvas, namely, the Equality of the Three Times." When he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti, "Subhuti, it is just so! It is just so! Having trained in this Great Vehicle, the bodhisattva mahasattvas of the past, future, and present have attained omniscience. They have attained it! They will attain it!" Then, the venerable Maitreya's son Gangpo said to the Blessed One, "Blessed One, since the venerable Subhuti has been appointed by the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, for the sake of the Perfection of Wisdom,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགལ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་མ་གྱུར་པ་ལགས་གྲང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་ས

【汉语翻译】
这是为了阐述大乘教义而思考的。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：世尊，我是否没有阐述与般若波罗蜜多相违背的大乘教义呢？世尊说：善现，不是那样的。善现，你阐述的大乘教义是与般若波罗蜜多相顺应的。为什么呢？善现，因为无论是何种善法，菩提之分，无论是声闻之法，还是独觉之法，还是菩萨之法，还是佛之法，所有这些都包含并归属于般若波罗蜜多之中。善现问道：世尊，哪些善法，菩提之分，包含并归属于般若波罗蜜多之中？哪些是声闻之法，独觉之法，菩萨之法，以及佛之法呢？世尊说：例如，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道支，以及空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门，四禅定，四无量，四无色定，六神通，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，般若波罗蜜多，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，大喜，大舍，十八不共佛法，不忘失法性，以及恒常以舍心行事。善现，这些就是你所认为的，包含并归属于般若波罗蜜多之中的善法，菩提之分。

【英语翻译】
This is thinking about teaching the Great Vehicle. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, have I not taught the Great Vehicle in contradiction to the Perfection of Wisdom?" The Blessed One said: "Subhuti, it is not so. Subhuti, you teach the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom." Why is that? Subhuti, because whatever virtuous Dharma, any aspect of enlightenment, whether it is the Dharma of the Hearers, or the Dharma of the Solitary Buddhas, or the Dharma of the Bodhisattvas, or the Dharma of the Buddhas, all of these are included and contained within the Perfection of Wisdom." Subhuti asked: "Blessed One, which virtuous Dharmas, which aspects of enlightenment, are included and contained within the Perfection of Wisdom? Which are the Dharmas of the Hearers, the Dharmas of the Solitary Buddhas, the Dharmas of the Bodhisattvas, and the Dharmas of the Buddhas?" The Blessed One said: "These are the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the noble eightfold path, and the doors of liberation: emptiness, signlessness, wishlessness, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the six superknowledges, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, great joy, great equanimity, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the nature of non-forgetfulness, and constantly acting with equanimity. Subhuti, these are the virtuous Dharmas, the aspects of enlightenment, that you consider to be included and contained within the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རེག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་
པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དང

【汉语翻译】
，声闻的法，独觉的法，菩萨的法，以及佛的法。 善现，什么是大乘？什么是般若波罗蜜多？什么是禅定波罗蜜多？什么是精进波罗蜜多？什么是安忍波罗蜜多？什么是持戒波罗蜜多？什么是布施波罗蜜多？什么是色？什么是受？什么是想？什么是行？什么是识？什么是眼？什么是色？什么是眼识？什么是眼触？什么是眼触所生之受？什么是耳？什么是声？什么是耳识？什么是耳触？什么是耳触所生之受？什么是鼻？什么是香？什么是鼻识？什么是鼻触？什么是鼻触所生之受？什么是舌？什么是味？什么是舌识？什么是舌触？什么是舌触所生之受？什么是身？什么是触？什么是身识？什么是身触？什么是身触所生之受？什么是意？什么是法？什么是意识？什么是意触？什么是意触所生之受？什么是念住？什么是正断？什么是神足？什么是根？什么是力？什么是菩提支？什么是八正道？什么是空性解脱门？什么是无相？什么是无愿？什么是苦？

【英语翻译】
, the Dharma of the Hearers, the Dharma of the Solitary Buddhas, the Dharma of the Bodhisattvas, and the Dharma of the Buddhas. Subhuti, what is the Great Vehicle? What is the Perfection of Wisdom? What is the Perfection of Concentration? What is the Perfection of Diligence? What is the Perfection of Patience? What is the Perfection of Morality? What is the Perfection of Giving? What is form? What is feeling? What is perception? What are formations? What is consciousness? What is the eye? What is the object? What is eye consciousness? What is eye contact? What is the feeling born of eye contact? What is the ear? What is sound? What is ear consciousness? What is ear contact? What is the feeling born of ear contact? What is the nose? What is smell? What is nose consciousness? What is nose contact? What is the feeling born of nose contact? What is the tongue? What is taste? What is tongue consciousness? What is tongue contact? What is the feeling born of tongue contact? What is the body? What is touch? What is body consciousness? What is body contact? What is the feeling born of body contact? What is the mind? What is Dharma? What is mind consciousness? What is mind contact? What is the feeling born of mind contact? What are the mindfulnesses? What are the right abandonments? What are the legs of magical power? What are the faculties? What are the powers? What are the limbs of enlightenment? What is the Noble Eightfold Path? What is the emptiness liberation gate? What is the signless? What is the wishless? What is suffering?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་
བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན

【汉语翻译】
所有生起为何，止灭为何，道为何，欲界为何，色界为何，无色界为何，内空性为何，外空性为何，内外空性为何，无事物自性空性之间为何，等持为何，陀罗尼门为何，如来十力为何，四无畏为何，四各别正智为何，大慈与大悲为何，十八不共佛法为何，如来所说的法为何，律为何，法界为何，如是性为何，真实边际为何，不可思议界为何，涅槃界为何，所有这些法，非有亦非无，无色不可见，无碍，一相，即无相。 善现，以此等方式，你也以般若波罗蜜多的方式示现大乘。为何如此？因为大乘与般若波罗蜜多不可说是不同的。因此，大乘与般若波罗蜜多无二无别，不可分割。大乘与禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多也不可说是不同的。因此，大乘与布施波罗蜜多无二无别，不可分割。大乘与四念住也不可说是不同的。因此，大乘与四念住无二无别，不可分割。大乘与四正断、神足、根、力、菩提分

【英语翻译】
What is origination, what is cessation, what is the path, what is the desire realm, what is the form realm, what is the formless realm, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner and outer emptiness, what is between the emptiness of the nature of non-things, what is samadhi, what is the gate of dharani, what are the ten powers of the Tathagata, what are the four fearlessnesses, what are the four individual perfect knowledges, what are great love and great compassion, what are the eighteen unshared qualities of the Buddha, what is the Dharma taught by the Tathagata, what is the Vinaya, what is the Dharmadhatu, what is Suchness, what is the ultimate reality, what is the inconceivable realm, what is the realm of Nirvana, all these Dharmas are neither existent nor non-existent, formless and invisible, unobstructed, of one characteristic, that is, without characteristics. Subhuti, in this way, you also show the Great Vehicle in accordance with the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom cannot be said to be different. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Perfection of Dhyana, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity cannot be said to be different either. Therefore, the Great Vehicle and the Perfection of Generosity are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Four Mindfulnesses cannot be said to be different either. Therefore, the Great Vehicle and the Four Mindfulnesses are non-dual and indivisible. The Great Vehicle and the Four Right Exertions, the Feet of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དབུས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་

【汉语翻译】
以及支分等。圣道八支也并非他者，如是则大乘与正断、神足、根、力、菩提支、圣道八支也无二，不可作二。大乘于禅定等，以及无量等，以及无色定等也非他者，如是则大乘与无色定无二，不可作二。大乘于如来十力等，以及无畏等，以及种种正智，以及十八不共佛法，乃至寂灭界之间也非他者，如是则大乘与佛不共法和寂灭界之间也无二，不可作二。 善现，如是故，宣说大乘则成为宣说般若波罗蜜多。宣说般若波罗蜜多则成为宣说大乘，是为获得之决定生起。 其后，具寿善现对薄伽梵如是禀白：薄伽梵，如是菩萨于前际不缘取，菩萨于后际不缘取，菩萨于中间不缘取，以色周遍无边故，菩萨亦应知为周遍无边。受、想、行、识周遍无边故，菩萨亦应知为周遍无边，然色菩萨之名亦无，不缘取。受、想、行、识菩萨之名亦无，不缘取。薄伽梵，如是我于一切处、一切时、一切事、一切种，皆未见菩萨，不缘取，何菩萨当教诫随学何般若波罗蜜多？

【英语翻译】
and the limbs, etc. The Noble Eightfold Path is also not something else. Thus, the Great Vehicle, the Right Exertions, the Supports of Miraculous Power, the Faculties, the Powers, the Limbs of Enlightenment, and the Noble Eightfold Path are also not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle, also, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are not something else. Thus, the Great Vehicle and the formless absorptions are not two; they cannot be made into two. The Great Vehicle, also, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even up to the realm of Nirvana are not something else. Thus, the Great Vehicle, the unshared qualities of a Buddha, and the realm of Nirvana are not two; they cannot be made into two. Subhuti, therefore, by teaching the Great Vehicle, the Perfection of Wisdom is taught. By teaching the Perfection of Wisdom, the Great Vehicle is taught. This is the definite arising of attainment. Then, the Venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, in this way, a Bodhisattva does not focus on the prior limit. A Bodhisattva does not focus on the posterior limit. A Bodhisattva does not focus on the middle. Because form is all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should also be known as all-pervasive and limitless. Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervasive and limitless, a Bodhisattva should also be known as all-pervasive and limitless. However, the term 'form Bodhisattva' does not exist and is not focused upon. The term 'feeling, perception, formations, and consciousness Bodhisattva' does not exist and is not focused upon. Blessed One, in this way, I have not seen or focused upon a Bodhisattva in any place, at any time, in any matter, or in any way. Which Bodhisattva should be instructed and trained in which Perfection of Wisdom?

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ལགས་ལ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་བའམ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ།
འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། དབུས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
当宣说时。世尊，菩萨这个名称只是假立的。世尊，就像我（梵文，IAST，汉语字面意思）一样，我的真实存在并不存在。世尊，同样地，菩萨、菩萨这个名称，菩萨的真实存在也不存在。因此，对于这些没有自性的法，哪里会有真实存在的色呢？哪里会有真实存在的受、想、行和识呢？世尊，凡是没有真实存在的，那就不是色。凡是没有真实存在的，那就不是受、想、行和识。世尊，既然如此，对于没有真实存在的事物，如何去教导和宣说般若波罗蜜多呢？或者，除了没有真实存在的事物之外，也没有可以趋向菩提的菩萨摩诃萨可以作为目标。如果那样宣说时，菩萨摩诃萨的心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，不害怕，不惊慌恐惧，那么这位菩萨摩诃萨就是在修持般若波罗蜜多。之后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，为什么菩萨摩诃萨在前际没有目标，后际没有目标，中间也没有目标呢？具寿善现，为什么呢？因为色是无边无际的，所以应当了知菩萨是无边无际的。因为受、想、行和识是无边无际的，所以应当了知菩萨是无边无际的。具寿善现，为什么呢？因为色，所谓的菩萨，那样的事物也是不存在且不可见的。受、想、行和识，所谓的菩萨，那样的事物也是不存在且不可见的。具寿善现，为什么呢？

【英语翻译】
When declaring. Blessed One, this term 'Bodhisattva' is merely a name. Blessed One, just as 'I' (梵文，IAST，汉语字面意思) is said, my real existence does not exist. Blessed One, similarly, the term 'Bodhisattva, Bodhisattva,' the real existence of a Bodhisattva does not exist. Therefore, for these phenomena that lack inherent existence, where would there be a form that truly exists? Where would there be a feeling, perception, formation, and consciousness that truly exist? Blessed One, whatever does not truly exist, that is not form. Whatever does not truly exist, that is not feeling, perception, formation, and consciousness. Blessed One, since it is so, how can one instruct and declare the Prajnaparamita to something that does not truly exist? Or, apart from what does not truly exist, there is no Bodhisattva Mahasattva who can be aimed at as someone who will engage in enlightenment. If when teaching in that way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not shrink completely, does not regret, is not afraid, does not panic or become frightened, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Prajnaparamita. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva has no object in the past extreme, no object in the future extreme, and no object in the middle? Venerable Subhuti, why is that? Because form is completely infinite, therefore a Bodhisattva should be known as completely infinite. Because feeling, perception, formations, and consciousness are completely infinite, therefore a Bodhisattva should be known as completely infinite. Venerable Subhuti, why is it that form, what is called a Bodhisattva, such a thing does not exist and is not perceived? Feeling, perception, formations, and consciousness, what is called a Bodhisattva, such a thing does not exist and is not perceived. Venerable Subhuti, why is it?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་ཡང་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ཚོར་
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་འཇིགས། མི་དངང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་ད

【汉语翻译】
那。如是说，如是菩萨摩诃萨于一切处，一切时，一切品类中，若未见未观一切真实，云何菩萨摩诃萨应教诫及随顺开示般若波罗蜜多？具寿善现，何以故？如是说，世尊，此菩萨摩诃萨唯是名耳。具寿善现，何以故？如是说，我我，然我实不可得。世尊，如是菩萨菩萨，然菩萨实不可得。如是一切法于无实性中，色云何可见？受、想、行、识云何可见？若不可得，非是色，若不可得，非是受、想、行、识。具寿善现，何以故？如是说，云何以不可得教诫及随顺开示不可得般若波罗蜜多耶？具寿善现，何以故？如是说，离不可得外，亦无菩萨摩诃萨可见。具寿善现，何以故？如是说，若如是开示时，菩萨摩诃萨心不沉没，不极沉没，不生悔恨，心不怖畏，不惊恐，不害怕，是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多。说是语已，具寿善现告具寿舍利子言：具寿舍利子，以无有情故，菩萨不观前际。以有情空、有情离、有情无自性故，菩萨不观前际。具寿

【英语翻译】
Then, it is said that if a Bodhisattva-Mahasattva does not see or perceive all truths in all places, at all times, and in all aspects, how should a Bodhisattva-Mahasattva be instructed and shown the perfection of wisdom? The venerable Subhuti, why is that? It is said, "World Honored One, this Bodhisattva-Mahasattva is only a name." The venerable Subhuti, why is that? It is said, "I, I," but the self is truly unattainable. World Honored One, likewise, Bodhisattva, Bodhisattva, but the Bodhisattva is truly unattainable. Thus, in the nature of all dharmas being without substance, how can form be seen? How can feeling, perception, volition, and consciousness be seen? If it is unattainable, it is not form. If it is unattainable, it is not feeling, perception, volition, and consciousness. The venerable Subhuti, why is that? It is said, "How can the unattainable be instructed and shown the unattainable perfection of wisdom?" The venerable Subhuti, why is that? It is said, "Apart from the unattainable, there is also no Bodhisattva-Mahasattva to be seen." The venerable Subhuti, why is that? It is said, "If when it is shown in this way, the mind of the Bodhisattva-Mahasattva does not sink, does not sink extremely, does not generate regret, the mind is not fearful, not terrified, not afraid, then that Bodhisattva-Mahasattva practices the perfection of wisdom." Having said these words, the venerable Subhuti said to the venerable Sariputra: "Venerable Sariputra, because there are no sentient beings, the Bodhisattva does not observe the past limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are isolated, and sentient beings are without self-nature, the Bodhisattva does not observe the past limit. Venerable

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་དབེན་པ་ཡང་གཞན། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན། དབུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
具寿舍利子，因为没有有情，菩萨不缘于后际。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，菩萨不缘于后际。具寿舍利子，因为没有有情，菩萨不缘于中间。因为有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，菩萨不缘于中间。具寿舍利子，那是什么缘故呢？因为对于没有有情，有情是空性，有情是寂静，有情是无自性，不缘于前际。不缘于后际。不缘于中间。没有有情也是另外的，有情是空性也是另外的，有情是寂静也是另外的，有情是无自性也是另外的，菩萨也是另外的，前际也是另外的，后际也是另外的，中间也是另外的，这样的说法是没有的。具寿舍利子，这样一来，没有有情是什么，有情是空性是什么，有情是寂静是什么，有情是无自性是什么，菩萨是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部都是无二的，是不可作二的。具寿舍利子，因为色没有的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识没有的缘故，菩萨不缘于前际。因为色是空性的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识是空性的缘故，菩萨不缘于前际。因为色是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识是寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为色是无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为受、想、行诸蕴、识

【英语翻译】
Endowed with life, Shariputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the later limit. Endowed with life, Shariputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Because sentient beings are empty, sentient beings are solitary, and sentient beings are without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the middle. Endowed with life, Shariputra, why is that? Because with respect to the absence of sentient beings, the emptiness of sentient beings, the solitude of sentient beings, and the absence of inherent nature in sentient beings, there is no fixation on the prior limit. There is no fixation on the later limit. There is no fixation on the middle. The absence of sentient beings is also distinct, the emptiness of sentient beings is also distinct, the solitude of sentient beings is also distinct, the absence of inherent nature in sentient beings is also distinct, the Bodhisattva is also distinct, the prior limit is also distinct, the later limit is also distinct, and the middle is also distinct—there is no such thing. Endowed with life, Shariputra, in this way, whatever is the absence of sentient beings, whatever is the emptiness of sentient beings, whatever is the solitude of sentient beings, whatever is the absence of inherent nature in sentient beings, whatever is the Bodhisattva, whatever is the prior limit, whatever is the later limit, and whatever is the middle—all of those are non-dual, and cannot be made dual. Endowed with life, Shariputra, because form is without existence, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without existence, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is solitary, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness are solitary, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because form is without inherent nature, Bodhisattvas do not fixate on the prior limit. Because feeling, perception, formations, and consciousness

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་
ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ

【汉语翻译】
因为无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为无色的缘故，菩萨不缘于后际。因为没有受、想、行、识的缘故，菩萨不缘于后际。因为色是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为色是寂静的缘故，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是寂静的缘故，菩萨不缘于后际。因为色是无自性的缘故，菩萨不缘于后际。因为受、想、行、识是无自性的缘故，菩萨不缘于后际。因为无色的缘故，菩萨不缘于中间。因为没有受、想、行、识的缘故，菩萨不缘于中间。因为色是空性的缘故，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识是空性的缘故，菩萨不缘于中间。因为色是寂静的缘故，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识是寂静的缘故，菩萨不缘于中间。因为色是无自性的缘故，菩萨不缘于中间。因为受、想、行、识是无自性的缘故，菩萨不缘于中间。那是什么缘故呢？具寿舍利子，色和受、想、行、识没有，色和受、想、行、识是空性，色和受、想、行、识是寂静，色和受

【英语翻译】
Because of the absence of inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the prior extreme. Because of the absence of form, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because of the absence of feeling, perception, formations, and consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because form is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the later extreme. Because of the absence of form, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because of the absence of feeling, perception, formations, and consciousness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is secluded, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because form is without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Because feeling, perception, formations, and consciousness are without inherent existence, the Bodhisattva does not fixate on the middle. Why is that? Venerable Shariputra, form and feeling, perception, formations, and consciousness are absent, form and feeling, perception, formations, and consciousness are emptiness, form and feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, form and feeling,

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་

【汉语翻译】
，以及识，无自性，故不观察前际。不观察后际。不观察中际。色，受，想，行，以及识，无有，空性，寂静性，以及无自性亦非他。菩萨亦非他。前际亦非他。后际亦非他。中际亦非他。具寿舍利子，如是，色，受，想，行，以及识，无有，空性，寂静性，以及无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中际为何，彼一切皆无二，是无二之性。具寿舍利子，以诸处，界，缘起无有之故，菩萨不观察前际。以诸处，界，缘起空性之故，菩萨不观察前际。以诸处，界，缘起寂静之故，菩萨不观察前际。以诸处，界，缘起无自性之故，菩萨不观察前际。以诸处，界，缘起无有之故，菩萨不观察后际。以诸处，界，缘起空性之故，菩萨不观察后际。以诸处，界，缘起寂静之故，菩萨不观察后际。以诸处，界，缘起无自性之故，菩萨不观察后际。以诸处，界，缘起无有之故，菩萨不观察中际。以诸处，界，缘起空性之故，菩萨

【英语翻译】
and also consciousness, without inherent existence, therefore, the prior limit is not observed. The posterior limit is not observed. The middle is not observed. Form, feeling, perception, formations, and also consciousness, non-existence, emptiness, peacefulness, and also without inherent existence are not other. A Bodhisattva is also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. Venerable Shariputra, thus, form, feeling, perception, formations, and also consciousness, non-existence, emptiness, peacefulness, and also without inherent existence, whatever that is, a Bodhisattva, whatever that is, the prior limit, whatever that is, the posterior limit, whatever that is, the middle, all of that is non-dual, it is of a non-dual nature. Venerable Shariputra, because the sources, elements, and dependent origination are without existence, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are peaceful, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are without inherent existence, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are without existence, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are emptiness, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are peaceful, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are without inherent existence, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the sources, elements, and dependent origination are without existence, a Bodhisattva does not observe the middle. Because the sources, elements, and dependent origination are emptiness, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་
འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱ

【汉语翻译】
于中不观察。由于诸处、界、缘起寂静之故，菩萨于中不观察。由于诸处、界、缘起无自性之故，菩萨于中不观察。何以故？具寿舍利子，于诸处、界、缘起之无、空性、寂静、无自性，不观察前际，不观察后际，不观察中际。诸处、界、缘起之无、空性、寂静、无自性亦非他，菩萨亦非他，前际亦非他，后际亦非他，中际亦非他。具寿舍利子，如是则诸处、界、缘起之无、空性、寂静、无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中际为何，彼等一切皆无二，无别异。具寿舍利子，以无布施波罗蜜多故，菩萨不观察前际。以无持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多故，菩萨不观察前际。以布施波罗蜜多空性之故，菩萨不观察前际。以持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多空性之故，菩萨不观察前际。以布施波罗蜜多寂静之故，菩萨不观察前际。以持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜

【英语翻译】
One does not observe in the middle. Because the sources, elements, and dependent origination are secluded, the bodhisattva does not observe in the middle. Because the sources, elements, and dependent origination are without intrinsic nature, the bodhisattva does not observe in the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, does not observe the prior limit in the absence, emptiness, seclusion, and absence of intrinsic nature of the sources, elements, and dependent origination. He does not observe the posterior limit, and he does not observe the middle, because the absence, emptiness, seclusion, and absence of intrinsic nature of the sources, elements, and dependent origination are not other. The bodhisattva is also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. Shariputra, endowed with life, in this way, whatever is the absence, emptiness, seclusion, and absence of intrinsic nature of the sources, elements, and dependent origination, whatever is the bodhisattva, whatever is the prior limit, whatever is the posterior limit, and whatever is the middle, all of these are non-dual and cannot be made dual. Shariputra, endowed with life, because there is no giving perfection, the bodhisattva does not observe the prior limit. Because there is no discipline perfection, patience perfection, effort perfection, meditation perfection, and wisdom perfection, the bodhisattva does not observe the prior limit. Because giving perfection is emptiness, the bodhisattva does not observe the prior limit. Because discipline perfection, patience perfection, effort perfection, meditation perfection, and wisdom perfection are emptiness, the bodhisattva does not observe the prior limit. Because giving perfection is seclusion, the bodhisattva does not observe the prior limit. Because discipline perfection, patience perfection, and effort perfec

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་
པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
因为布施波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多寂静的缘故，菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不缘于前际。因为布施波罗蜜多不存在的缘故，菩萨不缘于后际。因为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多不存在的缘故，菩萨不缘于后际。因为布施波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是空性的缘故，菩萨不缘于后际。因为布施波罗蜜多寂静的缘故，菩萨不缘于后际。因为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多寂静的缘故，菩萨不缘于后际。因为布施波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不缘于后际。因为持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多无自性的缘故，菩萨不缘于后际。因为布施波罗蜜多不存在的缘故，菩萨不缘于中间。因为持戒波罗蜜多和

【英语翻译】
Because the perfection of generosity, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are isolated, the bodhisattva does not focus on the prior limit. Because the perfection of generosity is without intrinsic nature, the bodhisattva does not focus on the prior limit. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are without intrinsic nature, the bodhisattva does not focus on the prior limit. Because the perfection of generosity does not exist, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom do not exist, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of generosity is emptiness, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are emptiness, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of generosity is isolated, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are isolated, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of generosity is without intrinsic nature, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are without intrinsic nature, the bodhisattva does not focus on the posterior limit. Because the perfection of generosity does not exist, the bodhisattva does not focus on the middle. Because the perfection of moral discipline and

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུ

【汉语翻译】
由于没有安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多，因此菩萨不缘于中。由于布施波罗蜜多是空性，因此菩萨不缘于中。由于持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多是空性，因此菩萨不缘于中。由于布施波罗蜜多是寂静，因此菩萨不缘于中。由于持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多是寂静，因此菩萨不缘于中。由于布施波罗蜜多是无自性，因此菩萨不缘于中。由于持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多是无自性，因此菩萨不缘于中。那是什么缘故呢？具寿舍利子，对于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多，以及没有、空性、寂静和无自性，不缘于前际，不缘于后际，不缘于中际。布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多，以及没有、空性、寂静和无自性，也并非其他；菩萨也并非其他；前际也并非其他；后际也并非其他；中

【英语翻译】
Since there is no perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Since the perfection of generosity is emptiness, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Since the perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom are emptiness, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Since the perfection of generosity is seclusion, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Since the perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom are seclusion, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Since the perfection of generosity is without intrinsic nature, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Since the perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom are without intrinsic nature, therefore a Bodhisattva does not focus on the middle. Why is that? Venerable Shariputra, for the perfection of generosity, perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom, and for absence, emptiness, seclusion, and absence of intrinsic nature, one does not focus on the prior limit, one does not focus on the posterior limit, one does not focus on the middle. The perfection of generosity, perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of meditation, and perfection of wisdom, and absence, emptiness, seclusion, and absence of intrinsic nature are not other; a Bodhisattva is not other; the prior limit is not other; the posterior limit is not other; the middle

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་
དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བ

【汉语翻译】
地也不是其他的。具寿舍利子，这样一来，布施的波罗蜜多和，持戒的波罗蜜多和，忍辱的波罗蜜多和，精进的波罗蜜多和，静虑的波罗蜜多和，般若的波罗蜜多没有，以及空性，寂静，无自性是什么，菩提萨埵是什么，前际是什么，后际是什么，中间是什么，那些全部也都是无二的，是无二可做的。具寿舍利子，因为内空性没有的缘故，菩提萨埵在前际不观察。无实事自性空性之间没有的缘故，菩提萨埵在前际不观察。内空性是空性的缘故，菩提萨埵在前际不观察。无实事自性空性之间是空性的缘故，菩提萨埵在前际不观察。内空性是寂静的缘故，菩提萨埵在前际不观察。无实事自性空性之间是寂静的缘故，菩提萨埵在前际不观察。内空性是无自性的缘故，菩提萨埵在前际不观察。无实事自性空性之间是无自性的缘故，菩提萨埵在前际不观察。内空性没有的缘故，菩提萨埵在后际不观察。无实事自性空性之间没有的缘故，菩提萨埵在后际不观察。内空性是空性的缘故，菩提萨埵在后际不观察。无实事自性空性之间是空性的缘故，菩提萨埵在后际不观察。内空性是寂静的缘故，菩提萨埵在后际不观察。无实事自性空性之间是寂静的缘故，菩提萨埵在后际不观察。内空性是无自性的缘故，

【英语翻译】
The ground is also not other. O venerable Shariputra, thus, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are absent, as well as emptiness, solitude, and whatever is without self-nature, whatever is a Bodhisattva, whatever is the prior limit, whatever is the posterior limit, and whatever is the middle—all of these are non-dual, and there is no making them dual. O venerable Shariputra, because intrinsic emptiness is absent, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the self-nature of non-entity is absent between emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because intrinsic emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the self-nature of non-entity is emptiness between emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because intrinsic emptiness is solitude, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the self-nature of non-entity is solitude between emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because intrinsic emptiness is without self-nature, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because the self-nature of non-entity is without self-nature between emptiness, a Bodhisattva does not observe the prior limit. Because intrinsic emptiness is absent, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the self-nature of non-entity is absent between emptiness, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because intrinsic emptiness is emptiness, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the self-nature of non-entity is emptiness between emptiness, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because intrinsic emptiness is solitude, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because the self-nature of non-entity is solitude between emptiness, a Bodhisattva does not observe the posterior limit. Because intrinsic emptiness is without self-nature,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་
པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌།

【汉语翻译】
菩萨于后际不缘念。无事物自性空性之间，以无自性之故，菩萨于后际不缘念。以内空性之无故，菩萨于中不缘念。无事物自性空性之间，以无之故，菩萨于中不缘念。以内空性空性之故，菩萨于中不缘念。无事物自性空性之间，以空性之故，菩萨于中不缘念。以内空性寂静之故，菩萨于中不缘念。无事物自性空性之间，以寂静之故，菩萨于中不缘念。以内空性无自性之故，菩萨于中不缘念。无事物自性空性之间，以无自性
之故。菩萨于中不缘念。何以故？具寿舍利子，内空性与，无事物自性空性之间之无与，空性与，寂静与，无自性不缘念前际，不缘念后际，不缘念中，内空性与，无事物自性空性之间之无与，空性与，寂静与，无自性亦非他，菩萨亦非他，前际亦非他，后际亦非他，中亦非他。具寿舍利子，如是内空性与，无事物自性空性之间之无与，空性与，寂静与，无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中为何，彼等一切亦无二，是无二可作。具寿舍利子，以无念住故，菩萨不缘念前际。正断与，神足与，根与，

【英语翻译】
The Bodhisattva does not fixate on the later limit. Because of the absence of inherent existence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the later limit. Because of the absence of inner emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the emptiness of inner emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of emptiness between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the solitude of inner emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of solitude between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the absence of inherent existence of inner emptiness, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Because of the absence of inherent existence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness,
therefore, the Bodhisattva does not fixate in the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, the inner emptiness and the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, and emptiness, and solitude, and the absence of inherent existence, do not fixate on the former limit, do not fixate on the later limit, do not fixate in the middle, the inner emptiness and the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, and emptiness, and solitude, and the absence of inherent existence are also not other, the Bodhisattva is also not other, the former limit is also not other, the later limit is also not other, the middle is also not other. Shariputra, endowed with life, thus, the inner emptiness and the absence between the emptiness of the nature of non-things and emptiness, and emptiness, and solitude, and the absence of inherent existence, and whatever the Bodhisattva is, and whatever the former limit is, and whatever the later limit is, and whatever the middle is, all of those are non-dual, and there is no duality to be made. Shariputra, endowed with life, because of the absence of mindfulness, the Bodhisattva does not fixate on the former limit. Right abandonment, and the legs of miraculous powers, and the faculties, and

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
 སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་

【汉语翻译】
因为力量和菩提的支分和道以及圣谛和禅定和无量以及无色界的等持和解脱以及渐次安住的等持等，以及空性和无相和无愿和现证和等持和陀罗尼门和十力和无畏和各个正知和佛的不共法不存在的缘故，菩萨不缘过去的边际。因为念住是空性的缘故，菩萨不缘过去的边际。正断和神足和根和力量和菩提的支分和道以及禅定和无量以及无色界的等持和十力和无畏和各个正知和佛的不共法是空性的缘故，菩萨不缘过去的边际。因为念住是寂静的缘故，菩萨不缘过去的边际。正断和神足和根和力量和菩提的支分和道以及禅定和无量以及无色界的等持和十力和无畏和各个正知和佛的不共法是寂静的缘故，菩萨不缘过去的边际。因为念住是无自性的缘故，菩萨不缘过去的边际。正断和神足和根和力量和菩提的支分和道以及禅定和无量以及无色界的等持和十力和无畏和各个正知和佛的不共法是无自性的缘故，菩萨不缘过去的边际。因为念住不存在的缘故，菩萨不缘未来的边际。正断和神足和根和力量和菩提的支分和道以及禅定和无量

【英语翻译】
Because of the powers, the limbs of enlightenment, the path, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, the doors of dharani, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the mindfulness is emptiness, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha are emptiness, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the mindfulness is secluded, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha are secluded, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the mindfulness is without essence, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha are without essence, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the past. Because the mindfulness does not exist, the Bodhisattva does not focus on the extreme of the future. Because the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the meditations, the immeasurables

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་
དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
以及，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法不存在的缘故，菩萨在外边不观察。念住是空性的缘故，菩萨在外边不观察。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法是空性的缘故，菩萨在外边不观察。念住是寂静的缘故，菩萨在外边不观察。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法是寂静的缘故，菩萨在外边不观察。念住是无自性的缘故，菩萨在外边不观察。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法是无自性的缘故，菩萨在外边不观察。念住不存在的缘故，菩萨在中间不观察。正断，神足，根，力，菩提分，道，静虑，无量，无色定的等至，十力，无畏，各别正智，不共佛法不存在的缘故，菩萨在中间不观察。念住是空性的缘故，菩萨在中间不观察。正断

【英语翻译】
and, because of the non-existence of formless attainments, the ten powers, fearlessnesses, individual perfect knowledge, and unmixed Buddha-dharmas, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because mindfulness is emptiness, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because of the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, meditative concentration, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers, the fearlessnesses, individual perfect knowledge, and the unmixed Buddha-dharmas being emptiness, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because mindfulness is secluded, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because of the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, meditative concentration, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers, the fearlessnesses, individual perfect knowledge, and the unmixed Buddha-dharmas being secluded, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because mindfulness is without essence, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because of the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, meditative concentration, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers, the fearlessnesses, individual perfect knowledge, and the unmixed Buddha-dharmas being without essence, bodhisattvas do not observe at the outer limit. Because mindfulness does not exist, bodhisattvas do not observe in the middle. Because of the perfect abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, meditative concentration, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers, the fearlessnesses, individual perfect knowledge, and the unmixed Buddha-dharmas not existing, bodhisattvas do not observe in the middle. Because mindfulness is emptiness, bodhisattvas do not observe in the middle. Perfect abandonments

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་
དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་
མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ

【汉语翻译】
正断和，神变足，根，力，菩提分，道，禅定，无量，无色定，十力，无畏，别别正智，佛不共法，以空性之故，菩萨于中不现。念住以寂静之故，菩萨于中不现。正断和，神变足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色定，十力，无畏，别别正智，佛不共法，以寂静之故，菩萨于中不现。念住以无自性之故，菩萨于中不现。正断和，神变足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色定，十力，无畏，别别正智，佛不共法，以无自性之故，菩萨于中不现。何以故？具寿舍利子，念住和，正断和，神变足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色定，十力，无畏，别别正智，佛不共法，于无和，空性和，寂静和，无自性上，不见前际，不见后际，不见中，念住和，正断和，神变足，根，力，菩提分，八支圣道，禅定，无量，无色定，十力，无畏和，

【英语翻译】
right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed qualities of the Buddha, because of emptiness, a bodhisattva does not appear in the middle. Because of the isolation of mindfulness, a bodhisattva does not appear in the middle. Right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed qualities of the Buddha, because of isolation, a bodhisattva does not appear in the middle. Because of the absence of inherent existence of mindfulness, a bodhisattva does not appear in the middle. Right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed qualities of the Buddha, because of the absence of inherent existence, a bodhisattva does not appear in the middle. Why is that? Shariputra, endowed with life, does not perceive the former limit in the absence, emptiness, isolation, and absence of inherent existence of mindfulness, right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, separate correct knowledges, and unmixed qualities of the Buddha. He does not perceive the latter limit, and he does not perceive the middle. Mindfulness, right abandonments, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, the eightfold noble path, meditation, immeasurables, formless absorptions, ten powers, fearlessnesses, and so

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་
མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ག

【汉语翻译】
智慧完全清净，以及佛陀的不杂之法，空性，寂静，以及无自性也并非他者。菩萨也并非他者。前际也并非他者。后际也并非他者。中际也并非他者。具寿舍利子，如是佛陀的不杂之法之间无有，空性，寂静，以及无自性为何，菩萨为何，前际为何，后际为何，中际为何，彼等一切皆是无二，是无二可做。具寿舍利子，以此等方式，于前际，后际，以及中际，菩萨亦不现见。具寿舍利子，再者，一切等持无有，一切陀罗尼门无有，法界无有，如是性无有，真实边际无有，真实边际空性，真实边际寂静，真实边际无自性之故，菩萨的前际和后际和中际皆不现见。为何如此呢？具寿舍利子，从等持无有，到真实边际之间无有，真实边际空性，真实边际寂静，真实边际无自性，于前际，后际，以及中际不现见，具寿舍利子，无有也并非他者。空性也并非他者。寂静也并非他者。无自性也并非他者。菩萨也并非他者。等持也并非他者。陀罗尼门也并非他者。法界也并非他者。如是性也并非他者。真实边际也并非他者。前际和后际和中际也并非他者，具寿舍利子，如是等持无有为何，到真实边际之间无有，空性，寂静，以及无自性，菩萨为何，前际，后际，以及中际为何，彼等一切是

【英语翻译】
Wisdom is perfectly pure, and the Buddha's unmixed Dharma, emptiness, serenity, and selflessness are also not other. Bodhisattvas are also not other. The prior limit is also not other. The posterior limit is also not other. The middle is also not other. Venerable Shariputra, thus, among the Buddha's unmixed Dharmas, there is no emptiness, serenity, and whatever is selflessness, whatever is the Bodhisattva, whatever is the prior limit, whatever is the posterior limit, and whatever is the middle, all of them are non-dual, and there is no duality to be made. Venerable Shariputra, in this way, in the prior limit, the posterior limit, and the middle, the Bodhisattva is not perceived. Venerable Shariputra, furthermore, all samadhis are without existence, all dharani doors are without existence, the realm of Dharma is without existence, suchness is without existence, the ultimate reality is without existence, the ultimate reality is emptiness, the ultimate reality is serenity, and because the ultimate reality is without self-nature, the Bodhisattva's prior limit, posterior limit, and middle are not perceived. Why is that? Venerable Shariputra, from the absence of samadhi to the ultimate reality, there is no existence, the ultimate reality is emptiness, the ultimate reality is serenity, and the ultimate reality is without self-nature, the prior limit, the posterior limit, and the middle are not perceived. Venerable Shariputra, non-existence is also not other. Emptiness is also not other. Serenity is also not other. Selflessness is also not other. Bodhisattva is also not other. Samadhi is also not other. Dharani door is also not other. The realm of Dharma is also not other. Suchness is also not other. The ultimate reality is also not other. The prior limit, the posterior limit, and the middle are also not other. Venerable Shariputra, thus, whatever is the absence of samadhi, to the ultimate reality, there is no existence, emptiness, serenity, and selflessness, whatever is the Bodhisattva, the prior limit, the posterior limit, and the middle, all of them are

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་
སོ། །རང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་

【汉语翻译】
无二，即是不可作二。具寿舍利子，如是之故，菩萨之前际、后际、中际皆不可得。具寿舍利子，又以无声闻故，菩萨不缘前际。以声闻空性、寂静、无自性故，菩萨不缘前际。以无声闻故，菩萨不缘后际。以声闻空性、寂静、无自性故，菩萨不缘后际。以无声闻故，菩萨不缘中际。以声闻空性、寂静、无自性故，菩萨不缘中际。具寿舍利子，又以无独觉故，菩萨不缘前际。以独觉空性、寂静、无自性故，菩萨不缘前际。以无独觉故，菩萨不缘后际。以独觉空性、寂静、无自性故，菩萨不缘后际。以无独觉故，菩萨不缘中际。以独觉空性、寂静、无自性故，菩萨不缘中际。

第二十三品

具寿舍利子，又以无菩萨故，菩萨不缘前际。以菩萨空性、寂静、无自性故，菩萨不缘前际。以无菩萨故，菩萨不缘后际。以菩萨空性、寂静、无自性故，菩萨不缘后际。以无菩萨故，菩萨不缘中际。以菩萨空性、寂静、无自性故，菩萨不缘中际。

【英语翻译】
Non-duality is that which cannot be made into two. Shariputra, endowed with life, for that reason, a Bodhisattva does not perceive the prior limit, the posterior limit, or the middle. Shariputra, endowed with life, furthermore, because there are no Shravakas, a Bodhisattva does not perceive the prior limit. Because Shravakas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the prior limit. Because there are no Shravakas, a Bodhisattva does not perceive the posterior limit. Because Shravakas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the posterior limit. Because there are no Shravakas, a Bodhisattva does not perceive the middle. Because Shravakas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the middle. Shariputra, endowed with life, furthermore, because there are no Pratyekabuddhas, a Bodhisattva does not perceive the prior limit. Because Pratyekabuddhas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the prior limit. Because there are no Pratyekabuddhas, a Bodhisattva does not perceive the posterior limit. Because Pratyekabuddhas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the posterior limit. Because there are no Pratyekabuddhas, a Bodhisattva does not perceive the middle. Because Pratyekabuddhas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the middle.

Twenty-third Chapter

Shariputra, endowed with life, furthermore, because there are no Bodhisattvas, a Bodhisattva does not perceive the prior limit. Because Bodhisattvas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the prior limit. Because there are no Bodhisattvas, a Bodhisattva does not perceive the posterior limit. Because Bodhisattvas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the posterior limit. Because there are no Bodhisattvas, a Bodhisattva does not perceive the middle. Because Bodhisattvas are emptiness, secluded, and without inherent existence, a Bodhisattva does not perceive the middle.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མེད་པ་ཡང་གཞན་
མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། དབེན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། ཉན་ཐོས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་

【汉语翻译】
不缘。具寿舍利子，又因无佛，故菩萨不缘于前际。因佛之空性、离性、无自性，故菩萨不缘于前际。因无佛，故菩萨不缘于后际。因佛之空性、离性、无自性，故菩萨不缘于后际。因无佛，故菩萨不缘于中。因佛之空性、离性、无自性，故菩萨不缘于中。何以故？具寿舍利子，因无声闻、空性、离性、无自性，乃至无一切相智，空性、离性、无自性，故不缘前际、后际、中际。舍利子，无亦非他，空性亦非他，离性亦非他，无自性亦非他，声闻亦非他，独觉亦非他，菩萨亦非他，一切相智亦非他，前际、后际、中际亦非他。具寿舍利子，如是则无声闻、空性、离性、无自性为何，乃至一切相智之无、空性、离性、无自性之间，菩萨为何，前际、后际、中际为何，此等一切亦无二，无二可作。具寿舍利子，以是之故，菩萨不缘于前际。不缘于后际与中际，是为应得之遮止。具寿舍利子，若有作是言，何以故？以色周遍无边故，当知菩萨周遍无边。受、想、行、识诸蕴周遍无边故，菩萨周遍

【英语翻译】
Not apprehended. Furthermore, Shariputra, because there is no Buddha, a bodhisattva does not apprehend the prior extreme. Because of the emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature of the Buddha, a bodhisattva does not apprehend the prior extreme. Because there is no Buddha, a bodhisattva does not apprehend the posterior extreme. Because of the emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature of the Buddha, a bodhisattva does not apprehend the posterior extreme. Because there is no Buddha, a bodhisattva does not apprehend the middle. Because of the emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature of the Buddha, a bodhisattva does not apprehend the middle. Why is that? Shariputra, because there is no hearer, emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature, up to and including the absence of all-knowingness, emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature, the prior extreme, posterior extreme, and middle are not apprehended. Shariputra, absence is not other, emptiness is not other, detachment is not other, absence of intrinsic nature is not other, a hearer is not other, a solitary buddha is not other, a bodhisattva is not other, all-knowingness is not other, the prior extreme, posterior extreme, and middle are not other. Shariputra, thus, what is the absence of a hearer, emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature, up to and including the absence of all-knowingness, emptiness, detachment, and absence of intrinsic nature, and what is a bodhisattva, and what are the prior extreme, posterior extreme, and middle, all of these are non-dual, and non-duality cannot be made. Shariputra, for that reason, a bodhisattva does not apprehend the prior extreme. Not apprehending the posterior extreme and the middle is the negation of what is to be attained. Shariputra, if someone were to say, "Why is that? Because form is all-pervasive and limitless, a bodhisattva should be known as all-pervasive and limitless." Because feeling, perception, formations, and consciousness are all-pervasive and limitless, a bodhisattva is all-

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་
མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། མཐའ་ཡས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མི་དམིགས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་འམ་དབུས་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱ

【汉语翻译】
之所以说要认识到无边无际，是因为，具寿舍利子，色与虚空相等，感受、认识、造作诸行、以及意识与虚空相等。那是因为什么呢？具寿舍利子，比如虚空，不观察它的前际，不观察后际和中间，因为无边，所以称为虚空。具寿舍利子，同样，因为色是空性，所以不观察色的前际，不观察后际和中间。感受、认识、造作诸行、以及意识，因为意识是空性，所以不观察意识的前际，不观察后际和中间。因为空性没有边或中间。具寿舍利子，因此，色是普遍无边的，感受、认识、造作诸行、以及意识是普遍无边的，所以菩萨应该认识到普遍无边。具寿舍利子，诸处、诸界、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色定、十力、无畏、种种正智、以及佛的不共法，都与虚空相等。那是因为什么呢？具寿舍利子，比如虚空，不观察它的前际，不观察后际和中间，因为无边，所以称为虚空。具寿舍利子，同样，因为佛的不共法是空性，所以不观察佛的不共法的前际，不观察后际和中间。因为空性没有边或中间。具寿舍利子，因此，佛的不共法是普遍无边的，所以菩萨应该认识到普遍无边。具寿舍利子，如果有人这样说，为什么色

【英语翻译】
The reason for saying that one should recognize the infinite is that, Venerable Shariputra, form is equal to space, and feeling, perception, formations, and consciousness are equal to space. Why is that? Venerable Shariputra, for example, space does not observe its prior limit, nor does it observe the posterior limit and the middle, because it is infinite, it is called space. Venerable Shariputra, similarly, because form is emptiness, it does not observe the prior limit of form, nor does it observe the posterior limit and the middle. Feeling, perception, formations, and consciousness, because consciousness is emptiness, it does not observe the prior limit of consciousness, nor does it observe the posterior limit and the middle. Because emptiness has no edge or middle. Venerable Shariputra, therefore, form is universally infinite, feeling, perception, formations, and consciousness are universally infinite, so bodhisattvas should recognize the universally infinite. Venerable Shariputra, the sense bases, the realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers, fearlessness, the individual perfect knowledges, and the Buddha's unique qualities are equal to space. Why is that? Venerable Shariputra, for example, space does not observe its prior limit, nor does it observe the posterior limit and the middle, because it is infinite, it is called space. Venerable Shariputra, similarly, because the Buddha's unique qualities are emptiness, it does not observe the prior limit of the Buddha's unique qualities, nor does it observe the posterior limit and the middle. Because emptiness has no edge or middle. Venerable Shariputra, therefore, the Buddha's unique qualities are universally infinite, so bodhisattvas should recognize the universally infinite. Venerable Shariputra, if someone says, why is form

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
我，菩萨，像那样的也没有，也不可得。感受、认识、行蕴、以及识，菩萨像那样的也没有，也不可得。说是：具寿舍利子，色以色空。感受、认识、行蕴、以及识以识空。那为什么呢？因为空性中没有色。空性中没有菩萨。空性中没有感受、认识、行蕴、以及识。空性中没有菩萨。具寿舍利子，如此说来，色，菩萨，像那样的也没有，也不可得。感受、认识、行蕴、以及识，菩萨，像那样的也没有，也不可得。具寿舍利子，再者，布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。那为什么呢？因为空性中没有布施波罗蜜多，没有菩萨。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、以及智慧波罗蜜多以智慧波罗蜜多空。那为什么呢？因为空性中没有智慧波罗蜜多，没有菩萨。具寿舍利子，再者，内空以内空空。那为什么呢？因为空性中没有内空，没有菩萨。外空、内外空、无事物自性空直到无事物自性空以无事物自性空空。那为什么呢？因为空性中没有无事物自性空，没有菩萨。具寿舍利子，再者，四念住以四念住空。正断、神足、根、力、菩提

【英语翻译】
I, a Bodhisattva, like that, do not exist and are not perceived. Feelings, perceptions, mental formations, and consciousness, a Bodhisattva like that, do not exist and are not perceived. It is said: Venerable Shariputra, form is empty of form. Feelings, perceptions, mental formations, and consciousness are empty of consciousness. Why is that? Because in emptiness there is no form. In emptiness there is no Bodhisattva. In emptiness there are no feelings, perceptions, mental formations, and consciousness. In emptiness there is no Bodhisattva. Venerable Shariputra, in this way, form, a Bodhisattva, like that, does not exist and is not perceived. Feelings, perceptions, mental formations, and consciousness, a Bodhisattva, like that, do not exist and are not perceived. Venerable Shariputra, furthermore, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of generosity, no Bodhisattva. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Why is that? Because in emptiness there is no perfection of wisdom, no Bodhisattva. Venerable Shariputra, furthermore, inner emptiness is empty of inner emptiness. Why is that? Because in emptiness there is no inner emptiness, no Bodhisattva. Outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of the nature of non-things up to emptiness of the nature of non-things are empty of emptiness of the nature of non-things. Why is that? Because in emptiness there is no emptiness of the nature of non-things, no Bodhisattva. Venerable Shariputra, furthermore, the four mindfulnesses are empty of the four mindfulnesses. The right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the Bodhi

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་
ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང༌། ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་མེད། ཉན་ཐོས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ

【汉语翻译】
的支分等，圣道支分八支以圣道支分八支空。那是什么缘故呢？空性中没有念住，正断，神足，根，力，菩提支，圣道支分八支。没有菩萨。禅定等，无量等，无色定等，如来力等，无畏等，各别正智等，佛不共法等以佛不共法等空。那是什么缘故呢？空性中没有圣谛和佛不共法等之间。没有菩萨。法界以法界空，真如以真如空，真实边际以真实边际空，不可思议界以不可思议界空，一切智性以一切智性空，道之相智性以道之相智性空，一切相智性以一切相智性空。那是什么缘故呢？空性中没有法界和一切相智性之间。没有菩萨。声闻乘以声闻乘空，独觉乘以独觉乘空，佛乘以佛乘空，声闻以声闻空，独觉以独觉空，如来以如来空。那是什么缘故呢？空性中没有声闻乘，没有独觉乘之间，没有声闻，没有如来之间。没有菩萨。具寿舍利子，因此，色菩萨不存在，也不可见。受，想，行，识菩萨不存在，也不可见。具

【英语翻译】
And the limbs, the eight limbs of the Noble Path are empty of the eight limbs of the Noble Path. Why is that? In emptiness, there are no mindfulness, right exertion, miraculous legs, faculties, powers, limbs of enlightenment, and eight limbs of the Noble Path. There is no Bodhisattva. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha are empty of the unmixed qualities of the Buddha. Why is that? In emptiness, there is nothing between the noble truths and the unmixed qualities of the Buddha. There is no Bodhisattva. The Dharma Realm is empty of the Dharma Realm, Suchness is empty of Suchness, the ultimate reality is empty of the ultimate reality, the inconceivable realm is empty of the inconceivable realm, omniscience is empty of omniscience, knowledge of the aspects of the path is empty of knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness is empty of all-knowingness. Why is that? In emptiness, there is nothing between the Dharma Realm and all-knowingness. There is no Bodhisattva. The Hearer Vehicle is empty of the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle is empty of the Solitary Buddha Vehicle, the Buddha Vehicle is empty of the Buddha Vehicle, the Hearer is empty of the Hearer, the Solitary Buddha is empty of the Solitary Buddha, and the Tathagata is empty of the Tathagata. Why is that? In emptiness, there is no Hearer Vehicle, no Solitary Buddha Vehicle, no Hearer, no Tathagata. There is no Bodhisattva. Shariputra, endowed with life, therefore, such a thing as a form Bodhisattva does not exist and is not visible. Feeling, perception, formations, and consciousness, such a thing as a Bodhisattva does not exist and is not visible. Possessing

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་
ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ།།
ཡིད་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ

【汉语翻译】
具寿舍利子，若有人如是说：我于一切菩萨中，于一切种，于一切相，于一切不缘，菩萨于何般若波罗蜜多中，应教诫及随教诫？何以故作是语？具寿舍利子，色于色中无，且不可得。色于受中无，且不可得。受于受中无，且不可得。受于色中无，且不可得。色与受于想中无，且不可得。想于想中无，且不可得。想于色与受中无，且不可得。色与受与想于行中无，且不可得。行于行中无，且不可得。行于色与受与想中无，且不可得。色、受、想、行于识中无，且不可得。识于识中无，且不可得。识于色、受、想、行中无，且不可得。具寿舍利子，眼于眼中无，且不可得。眼于耳中无，且不可得。耳于耳中无，且不可得。耳于眼中无，且不可得。眼与耳于鼻中无，且不可得。鼻于鼻中无，且不可得。鼻于眼与耳中无，且不可得。眼、耳、鼻于舌中无，且不可得。舌于舌中无，且不可得。舌于眼与耳与鼻中无，且不可得。眼、耳、鼻与舌于身中无，且不可得。身于身中无，且不可得。身于眼与耳与鼻与舌中无，且不可得。眼与耳与鼻与舌与身于意中无，且不可得。意于意中无，且不可得。
意于眼与耳与鼻与舌与身中无，且不可得。色于色中无，且不可得。色于声中无，且不可得。

【英语翻译】
Shariputra, if someone were to say: In all bodhisattvas, in all ways, in all aspects, in all non-objectifications, in what perfection of wisdom should a bodhisattva be instructed and subsequently instructed? Why would they say such a thing? Shariputra, form is not in form, and is not obtainable. Form is not in feeling, and is not obtainable. Feeling is not in feeling, and is not obtainable. Feeling is not in form, and is not obtainable. Form and feeling are not in perception, and are not obtainable. Perception is not in perception, and is not obtainable. Perception is not in form and feeling, and is not obtainable. Form, feeling, and perception are not in formations, and are not obtainable. Formations are not in formations, and are not obtainable. Formations are not in form, feeling, and perception, and are not obtainable. Form, feeling, perception, and formations are not in consciousness, and are not obtainable. Consciousness is not in consciousness, and is not obtainable. Consciousness is not in form, feeling, perception, and formations, and is not obtainable. Shariputra, the eye is not in the eye, and is not obtainable. The eye is not in the ear, and is not obtainable. The ear is not in the ear, and is not obtainable. The ear is not in the eye, and is not obtainable. The eye and the ear are not in the nose, and are not obtainable. The nose is not in the nose, and is not obtainable. The nose is not in the eye and the ear, and is not obtainable. The eye, the ear, and the nose are not in the tongue, and are not obtainable. The tongue is not in the tongue, and is not obtainable. The tongue is not in the eye, the ear, and the nose, and is not obtainable. The eye, the ear, the nose, and the tongue are not in the body, and are not obtainable. The body is not in the body, and is not obtainable. The body is not in the eye, the ear, the nose, and the tongue, and is not obtainable. The eye, the ear, the nose, the tongue, and the body are not in the mind, and are not obtainable. The mind is not in the mind, and is not obtainable.
The mind is not in the eye, the ear, the nose, the tongue, and the body, and is not obtainable. Form is not in form, and is not obtainable. Form is not in sound, and is not obtainable.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྒྲ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲི་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རོ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རེག་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་
དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མ

【汉语翻译】
声音在声音中没有，也不可得。声音在色中没有，也不可得。色和声音在香中没有，也不可得。香在香中没有，也不可得。香在色和声音中没有，也不可得。色、声音和香在味中没有，也不可得。味在味中没有，也不可得。味在色、声音和香中没有，也不可得。色、声音、香和味在触中没有，也不可得。触在触中没有，也不可得。触在色、声音、香和味中没有，也不可得。色、声音、香、味和触在法中没有，也不可得。法在法中没有，也不可得。法在色、声音、香、味和触中没有，也不可得。眼的识在眼的识中没有，也不可得。眼的识在耳的识中没有，也不可得。耳的识在耳的识中没有，也不可得。耳的识在眼的识中没有，也不可得。眼的识和耳的识在鼻的识中没有，也不可得。鼻的识在鼻的识中没有，也不可得。鼻的识在眼的识和耳的识中没有，也不可得。眼的识、耳的识和鼻的识在舌的识中没有，也不可得。舌的识在舌的识中没有，也不可得。舌的识在眼的识、耳的识和鼻的识中没有，也不可得。眼的识、耳的识、鼻的识和舌的识在身的识中没有，也不可得。身的识在身的识中没有，也不可得。身的识在眼的识、耳的识、鼻的识和舌的识中没有，也不可得。

【英语翻译】
Sound is not in sound, nor is it perceived. Sound is not in form, nor is it perceived. Form and sound are not in smell, nor are they perceived. Smell is not in smell, nor is it perceived. Smell is not in form and sound, nor is it perceived. Form, sound, and smell are not in taste, nor are they perceived. Taste is not in taste, nor is it perceived. Taste is not in form, sound, and smell, nor is it perceived. Form, sound, smell, and taste are not in touch, nor are they perceived. Touch is not in touch, nor is it perceived. Touch is not in form, sound, smell, and taste, nor is it perceived. Form, sound, smell, taste, and touch are not in dharma, nor are they perceived. Dharma is not in dharma, nor is it perceived. Dharma is not in form, sound, smell, taste, and touch, nor is it perceived. Eye consciousness is not in eye consciousness, nor is it perceived. Eye consciousness is not in ear consciousness, nor is it perceived. Ear consciousness is not in ear consciousness, nor is it perceived. Ear consciousness is not in eye consciousness, nor is it perceived. Eye consciousness and ear consciousness are not in nose consciousness, nor are they perceived. Nose consciousness is not in nose consciousness, nor is it perceived. Nose consciousness is not in eye consciousness and ear consciousness, nor is it perceived. Eye consciousness, ear consciousness, and nose consciousness are not in tongue consciousness, nor are they perceived. Tongue consciousness is not in tongue consciousness, nor is it perceived. Tongue consciousness is not in eye consciousness, ear consciousness, and nose consciousness, nor is it perceived. Eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, and tongue consciousness are not in body consciousness, nor are they perceived. Body consciousness is not in body consciousness, nor is it perceived. Body consciousness is not in eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, and tongue consciousness, nor is it perceived.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་རེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་
ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ

【汉语翻译】
眼的识与耳的识与鼻的识与舌的识与身的识，在意的识中没有，也不可得。意的识在意的识中没有，也不可得。意的识在眼的识与耳的识与鼻的识与舌的识与身的识中没有，也不可得。眼的和合触在眼的和合触中没有，也不可得。眼的和合触在耳的和合触中没有，也不可得。耳的和合触在耳的和合触中没有，也不可得。耳的和合触在眼的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触在鼻的和合触中没有，也不可得。鼻的和合触在鼻的和合触中没有，也不可得。鼻的和合触在眼的和合触与耳的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触在舌的和合触中没有，也不可得。舌的和合触在舌的和合触中没有，也不可得。舌的和合触在眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触与舌的和合触在身的和合触中没有，也不可得。身
的和合触在身的和合触中没有，也不可得。身的和合触在眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触与舌的和合触中没有，也不可得。眼的和合触与耳的和合触与鼻的和合触与舌的和合触与身的和合触在意的和合触中没有，也不可得。意

【英语翻译】
Eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness are not found and cannot be perceived in mind consciousness. Mind consciousness is not found and cannot be perceived in mind consciousness. Mind consciousness is not found and cannot be perceived in eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, and body consciousness. Eye contact is not found and cannot be perceived in eye contact. Eye contact is not found and cannot be perceived in ear contact. Ear contact is not found and cannot be perceived in ear contact. Ear contact is not found and cannot be perceived in eye contact. Eye contact and ear contact are not found and cannot be perceived in nose contact. Nose contact is not found and cannot be perceived in nose contact. Nose contact is not found and cannot be perceived in eye contact and ear contact. Eye contact, ear contact, and nose contact are not found and cannot be perceived in tongue contact. Tongue contact is not found and cannot be perceived in tongue contact. Tongue contact is not found and cannot be perceived in eye contact, ear contact, and nose contact. Eye contact, ear contact, nose contact, and tongue contact are not found and cannot be perceived in body contact. Body
contact is not found and cannot be perceived in body contact. Body contact is not found and cannot be perceived in eye contact, ear contact, nose contact, and tongue contact. Eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, and body contact are not found and cannot be perceived in mind contact. Mind

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་
བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ

【翻译失败】第 62 段无法翻译

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་
བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ

【翻译失败】第 62 段无法翻译

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་
བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ

【汉语翻译】
在触处是没有且不可见的。意的聚集而触是对于眼的聚集而触、耳的聚集而触、鼻的聚集而触、舌的聚集而触、身的聚集而触是没有且不可见的。由眼的聚集而触所生的感受，对于由眼的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由眼的聚集而触所生的感受，对于由耳的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由耳的聚集而触所生的感受，对于由耳的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由耳的聚集而触所生的感受，对于由眼的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由眼的聚集而触所生的感受和由耳的聚集而触所生的感受，对于由鼻的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由鼻的聚集而触所生的感受，对于由鼻的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由鼻的聚集而触所生的感受，对于由眼的聚集而触所生的感受和由耳的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由眼的聚集而触所生的感受和由耳的聚集而触所生的感受和由鼻的聚集而触所生的感受，对于由舌的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由舌的聚集而触所生的感受，对于由舌的聚集而触所生的感受是
没有且不可见的。由舌的聚集而触所生的感受，对于由眼的聚集而触所生的感受和由耳的聚集而触所生的感受和由鼻的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由眼的聚集而触所生的感受和由耳的聚集而触所生的感受和由鼻的聚集而触所生的感受和由舌的聚集而触所生的感受，对于由身的聚集而触所生的感受是没有且不可见的。由身的聚集而触所生的感受，对于由身的聚集而

【英语翻译】
It is not and cannot be seen in the place of contact. The contact that is the gathering of mind is not and cannot be seen in the contact that is the gathering of eye, the contact that is the gathering of ear, the contact that is the gathering of nose, the contact that is the gathering of tongue, and the contact that is the gathering of body. The feeling that arises from the contact that is the gathering of eye is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of eye. The feeling that arises from the contact that is the gathering of eye is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear. The feeling that arises from the contact that is the gathering of ear is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear. The feeling that arises from the contact that is the gathering of ear is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of eye. The feeling that arises from the contact that is the gathering of eye and the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear are not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of nose. The feeling that arises from the contact that is the gathering of nose is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of nose. The feeling that arises from the contact that is the gathering of nose is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of eye and the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear. The feeling that arises from the contact that is the gathering of eye and the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear and the feeling that arises from the contact that is the gathering of nose are not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of tongue. The feeling that arises from the contact that is the gathering of tongue is
not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of tongue. The feeling that arises from the contact that is the gathering of tongue is not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of eye and the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear and the feeling that arises from the contact that is the gathering of nose. The feeling that arises from the contact that is the gathering of eye and the feeling that arises from the contact that is the gathering of ear and the feeling that arises from the contact that is the gathering of nose and the feeling that arises from the contact that is the gathering of tongue are not and cannot be seen in the feeling that arises from the contact that is the gathering of body. The feeling that arises from the contact that is the gathering of body is for the contact that is the gathering of body.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་པར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །
དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ནི་ལམ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལམ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་

【汉语翻译】
由触所生的感受中没有，也不可得。身体的聚集而生触所生的感受，在眼睛的聚集而生触所生的感受和耳朵的聚集而生触所生的感受和鼻子的聚集而生触所生的感受和舌头的聚集而生触所生的感受中没有，也不可得。眼睛的聚集而生触所生的感受和耳朵的聚集而生触所生的感受和鼻子的聚集而生触所生的感受和舌头的聚集而生触所生的感受和身体的聚集而生触所生的感受，在意的聚集而生触所生的感受中没有，也不可得。意的聚集而生触所生的感受，在意的聚集而生触所生的感受中没有，也不可得。意的聚集而生触所生的感受，在眼睛的聚集而生触所生的感受和耳朵的聚集而生触所生的感受和鼻子的聚集而生触所生的感受和舌头的聚集而生触所生的感受和身体的聚集而生触所生的感受中没有，也不可得。内空性在内空性中没有，也不可得。内空性在无事物自性空性的相中没有，也不可得。无事物自性空性在无事物自性空性中没有，也不可得。
无事物自性空性在内空性中没有，也不可得。等持在等持中没有，也不可得。等持在陀罗尼门中没有，也不可得。陀罗尼门在陀罗尼门中没有，也不可得。陀罗尼门在等持中没有，也不可得。念住于念住中没有，也不可得。念住在正断中没有，也不可得。道之在中道中没有，也不可得。道在念住和正断和神足和根和力和菩提分中没有，也不可得。静虑

【英语翻译】
There is no feeling born from contact, and it is not found. The feeling born from the aggregation of the body is not found and cannot be perceived in the feeling born from the aggregation of the eye, the feeling born from the aggregation of the ear, the feeling born from the aggregation of the nose, and the feeling born from the aggregation of the tongue. The feeling born from the aggregation of the eye, the feeling born from the aggregation of the ear, the feeling born from the aggregation of the nose, the feeling born from the aggregation of the tongue, and the feeling born from the aggregation of the body are not found and cannot be perceived in the feeling born from the aggregation of the mind. The feeling born from the aggregation of the mind is not found and cannot be perceived in the feeling born from the aggregation of the mind. The feeling born from the aggregation of the mind is not found and cannot be perceived in the feeling born from the aggregation of the eye, the feeling born from the aggregation of the ear, the feeling born from the aggregation of the nose, the feeling born from the aggregation of the tongue, and the feeling born from the aggregation of the body. Inner emptiness is not found and cannot be perceived in inner emptiness. Inner emptiness is not found and cannot be perceived in the image of emptiness of the nature of non-things. Emptiness of the nature of non-things is not found and cannot be perceived in emptiness of the nature of non-things.
Emptiness of the nature of non-things is not found and cannot be perceived in inner emptiness. Samadhi is not found and cannot be perceived in samadhi. Samadhi is not found and cannot be perceived in the door of dharani. The door of dharani is not found and cannot be perceived in the door of dharani. The door of dharani is not found and cannot be perceived in samadhi. Mindfulness is not found and cannot be perceived in mindfulness. Mindfulness is not found and cannot be perceived in right exertion. The middle of the path is not found and cannot be perceived in the path. The path is not found and cannot be perceived in mindfulness, right exertion, miraculous feet, faculties, powers, and limbs of enlightenment. Contemplation

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་དེ་དང་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མ

【汉语翻译】
四者，四无量，四无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法。十八不共佛法之间，无有不见，于彼于他亦无有不见。如来十力于如来十力无有不见。如来十力于四无畏无有不见。十八不共佛法于十八不共佛法无有不见。十八不共佛法于如来十力、四无畏、四无碍解无有不见。禅定于禅定无有不见。禅定于无量无有不见。无色定之间于无色定之间无有不见。无色定于禅定、无量无有不见。异生之地于异生之地无有不见。异生之地于种姓之地无有不见。正等觉佛地之间于正等觉佛地无有不见。正等觉佛地于异生之地、种姓之地、第八地、见地、薄地、离欲地、作证地、独觉地、菩萨地无有不见。一切智性于一切智性无有不见。一切智性于道相智性无有不见。一切种智之间于一切种智之间无有不见。一切种智于一切智性、道相智性无有不见。入流于入流无有不见。

【英语翻译】
The four, the four immeasurables, the four formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Between the eighteen unshared qualities of a Buddha, there is no non-perception, and there is no non-perception in that and others as well. The ten powers of the Tathagata are not perceived in the ten powers of the Tathagata. The ten powers of the Tathagata are not perceived in the four fearlessnesses. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not perceived in the eighteen unshared qualities of a Buddha. The eighteen unshared qualities of a Buddha are not perceived in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges. Dhyana is not perceived in dhyana. Dhyana is not perceived in the immeasurables. Between the formless absorptions, there is no non-perception in between the formless absorptions. Formless absorption is not perceived in dhyana and the immeasurables. The ground of ordinary beings is not perceived in the ground of ordinary beings. The ground of ordinary beings is not perceived in the ground of lineage. Between the ground of a perfectly enlightened Buddha, there is no non-perception in the ground of a perfectly enlightened Buddha. The ground of a perfectly enlightened Buddha is not perceived in the ground of ordinary beings, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of having accomplished, the ground of solitary Buddhas, and the ground of Bodhisattvas. Omniscience is not perceived in omniscience. Omniscience is not perceived in knowledge of the aspects of the path. Between all-knowingness, there is no non-perception between all-knowingness. All-knowingness is not perceived in omniscience and knowledge of the aspects of the path. Stream-enterer is not perceived in stream-enterer.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཐོབ་བ་པོ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་དུ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གར་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
也不可得。入流者于一来者无有，亦不可得。如来之间于如来之间无有，亦不可得。如来于入流者、一来者、不来者、阿罗汉、独觉、菩萨无有，亦不可得。菩萨于菩萨无有，亦不可得。菩萨于般若波罗蜜多无有，亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多无有，亦不可得。般若波罗蜜多于菩萨无有，亦不可得。菩萨与般若波罗蜜多于教诫随教诫无有，亦不可得。教诫随教诫于教诫随教诫无有，亦不可得。教诫随教诫于菩萨与般若波罗蜜多无有，亦不可得。具寿舍利子，如是诸法皆无有、无所缘，故云菩萨无有、不可得，是为得之决定生起，而遮止能得者。具寿舍利子，若有人如是说：‘何以故？此菩萨之名，不过是名字而已。’如是说者，具寿舍利子，此菩萨之名，乃是忽然安立之名，是故说此菩萨之名，不过是名字而已。一切法之名，十方任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。如是菩萨之名，亦任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。具寿舍利子，譬如色之名，受之名，想之名，行之名，识之名，此乃忽然安立之名，如是名字从任何处亦不来，任何处亦不去，任何处亦不住。所谓名字者，

【英语翻译】
is also not apprehended. A Stream-enterer is not found in a Once-returner, nor is it apprehended. The interval between Tathagatas is not found in the interval between Tathagatas, nor is it apprehended. A Tathagata is not found in a Stream-enterer, a Once-returner, a Non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, or a Bodhisattva, nor is it apprehended. A Bodhisattva is not found in a Bodhisattva, nor is it apprehended. A Bodhisattva is not found in the Perfection of Wisdom, nor is it apprehended. The Perfection of Wisdom is not found in the Perfection of Wisdom, nor is it apprehended. The Perfection of Wisdom is not found in a Bodhisattva, nor is it apprehended. A Bodhisattva and the Perfection of Wisdom are not found in instruction and subsequent instruction, nor are they apprehended. Instruction and subsequent instruction are not found in instruction and subsequent instruction, nor are they apprehended. Instruction and subsequent instruction are not found in a Bodhisattva and the Perfection of Wisdom, nor are they apprehended. Shariputra, if all dharmas are thus without existence and without object, then the statement that a Bodhisattva is without existence and is not apprehended is the negation of the obtainable from the ascertainment of the obtainable. Shariputra, if someone should say, 'Why is this? The term 'Bodhisattva' is merely a name,' Shariputra, the term 'Bodhisattva' is a name that is suddenly applied. Therefore, it is said that the term 'Bodhisattva' is merely a name. The name of all dharmas does not come from anywhere in the ten directions, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Likewise, the name of a Bodhisattva does not come from anywhere, nor does it go anywhere, nor does it abide anywhere. Shariputra, just as the term 'form,' the term 'feeling,' the term 'perception,' the term 'formations,' and the term 'consciousness' are names that are suddenly applied, so names do not come from anywhere, nor do they go anywhere, nor do they abide anywhere. Whatever is called a name,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཁམས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་

【汉语翻译】
那个不是色，不是受，不是想，不是行，不是识。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性而空。什么是空，那不是名。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。具寿舍利子，就像这样，处，界，缘起，这只是临时安立的名称。就像这样，名从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。名为仅仅是名称，那不是处，不是界，不是缘起。那是什么缘故呢？就像这样，名以名的自性而空。什么是空性，
那不是名。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。具寿舍利子，此外，这只是个名称，就像这样，名为布施波罗蜜多。名上也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，什么是名，什么是布施波罗蜜多，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。戒波罗蜜多，忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，这只是个名称。名上也没有智慧波罗蜜多，智慧波罗蜜多上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，什么是名，什么是智慧波罗蜜多，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，名为菩萨，这只是个名称。就像这样，内空性只是个名称。名上也没有内空性，内空性上也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，什么是名，什么是内空性，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，

【英语翻译】
That is not form, not feeling, not perception, not formations, not consciousness. Why is that? Like this, name is empty of its own nature of name. What is emptiness, that is not name. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, like this, the term 'sense base,' the term 'element,' and the term 'dependent arising' are names temporarily assigned. Like this, name does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. What is called just a name is not a sense base, not an element, not dependent arising. Why is that? Like this, name is empty of its own nature of name. What is emptiness,
that is not name. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. Venerable Shariputra, furthermore, this is just a name, like this, what is called the perfection of giving. There is no perfection of giving in name, and there is no name in the perfection of giving. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is the perfection of giving, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, these are just names. There is no perfection of wisdom in name, and there is no name in the perfection of wisdom. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is the perfection of wisdom, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, like this, what is called a Bodhisattva is just a name. Like this, intrinsic emptiness is just a name. There is no intrinsic emptiness in name, and there is no name in intrinsic emptiness. Why is that? Like this, whatever is name and whatever is intrinsic emptiness, both of these are non-existent and unattainable. Therefore, like this,

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ།
དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅ

【汉语翻译】
即，菩萨这个名称只是个名称而已。无事物之自性空性之间也只是个名称，名称上也没有无事物之自性空性，无事物之自性空性上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是无事物之自性空性，这两者也都是没有且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名称而已。具寿舍利子，因此之故，应当像这样说：菩萨这个名称只是个名称而已。具寿舍利子，就像这样：
四念住等，这只是临时安立的名称，名称上也没有四念住，四念住上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是四念住，这两者也都是没有且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名称而已。具寿舍利子，就像这样：正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道等，这只是临时安立的名称，名称上也没有八支圣道，八支圣道上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是八支圣道，这两者也都是没有且不可见的。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名称而已。禅定等、无量等、无色定等、如来十力等、四无畏等、四无碍解等、十八不共佛法等，这只是临时安立的名称，名称上也没有十八不共佛法，十八不共佛法上也没有名称。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名称和凡是十八不共佛法，这两者也都是没有且

【英语翻译】
That is, the name "Bodhisattva" is just a name. The space between the self-nature of non-things and emptiness is just a name. There is no self-nature of non-things and emptiness in the name, and there is no name in the self-nature of non-things and emptiness. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the self-nature of non-things and emptiness, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Shariputra, therefore, it should be said like this: the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Shariputra, just like this:
The four mindfulnesses, etc., are just temporary names. There are no four mindfulnesses in the name, and there is no name in the four mindfulnesses. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever are the four mindfulnesses, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Venerable Shariputra, just like this: the four right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path, etc., are just temporary names. There is no eightfold noble path in the name, and there is no name in the eightfold noble path. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever is the eightfold noble path, both of these are non-existent and invisible. Therefore, just like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Dhyanas, etc., immeasurables, etc., formless attainments, etc., the ten powers of the Tathagata, etc., the four fearlessnesses, etc., the four analytical knowledges, etc., the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are just temporary names. There are no eighteen unshared qualities of the Buddha in the name, and there is no name in the eighteen unshared qualities of the Buddha. Why is that? Just like this, whatever is a name and whatever are the eighteen unshared qualities of the Buddha, both of these are non-

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་
ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན། བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། ལྟ་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བ་དང་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
也不可得。因此，就像这样，菩提萨埵这个名称只是一个名字而已。具寿舍利子，就像这样，一切种智这个名称是突然安立的名字，名字里也没有一切种智，一切种智里也没有名字。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名字，以及凡是一切种智，这二者都不可得，也不可见。因此，就像这样，菩提萨埵这个名称只是一个名字而已。具寿舍利子，如果有人这样说，例如，说“我，我”，但“我”却不是非常显现成立的，具寿舍利子，“我”既然非常不存在，也不可见，那么怎么可能显现成立呢？具寿舍利子，有情、命、养育、士夫、补特伽罗、势力生、势力子、作者、受者、知者、见者既然非常不存在，也不可见，那么他们怎么可能显现成立呢？色既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？受、想、行、识既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？眼既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？耳、鼻、舌、身、意既然非常不存在，也不可见，那么它们怎么可能显现成立呢？色既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？声、香、味、触、法既然非常不存在，也不可见，那么它们怎么可能显现成立呢？眼识既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？耳识、鼻识、舌识、身识、意识既然非常不存在，也不可见，那么它们怎么可能显现成立呢？眼和合触既然非常不存在，也不可见，那么它怎么可能显现成立呢？

【英语翻译】
is also not perceived. Therefore, like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Shariputra, endowed with life, like this, the name "all-knowingness" is a name suddenly given. The name does not contain all-knowingness, and all-knowingness does not contain a name. Why is that? Like this, whatever is a name, and whatever is all-knowingness, both of these are not perceived and cannot be seen. Therefore, like this, the name "Bodhisattva" is just a name. Shariputra, endowed with life, if someone says, for example, "I, I," but "I" is not very manifestly established, Shariputra, endowed with life, since "I" is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Shariputra, endowed with life, since sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, doers, experiencers, knowers, and seers are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since form is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since feeling, perception, formations, and consciousness are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since the eye is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since the ear, nose, tongue, body, and mind are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since form is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since sound, smell, taste, touch, and phenomena are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since eye consciousness is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established? Since ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are very non-existent and cannot be seen, how can they be manifestly established? Since eye contact is very non-existent and cannot be seen, how can it be manifestly established?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་
ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་
ཡོད། ཉན་ཐོས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མ

【汉语翻译】
怎么会有呢？耳朵的聚集而生的触，鼻子的聚集而生的触，舌头的聚集而生的触，身体的聚集而生的触，意识的聚集而生的触，如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？眼睛的聚集而生的触所产生的感受如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？耳朵的聚集而生的触所产生的感受，鼻子的聚集而生的触所产生的感受，舌头的聚集而生的触所产生的感受，身体的聚集而生的触所产生的感受，意识的聚集而生的触所产生的感受，如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？布施的波罗蜜多如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？戒律的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多，如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？内空性如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？无事物自性空性直到空性之间如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？念住如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？正断，神足，根，力，菩提支，八正道如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？禅定，无量，无色界的等持，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？等持和陀罗尼门如果非常不存在且不可见，那么它怎么会显现成就呢？声闻如果非常不存在且不可见，那么

【英语翻译】
How could it be? The contact arising from the gathering of the ear, the contact arising from the gathering of the nose, the contact arising from the gathering of the tongue, the contact arising from the gathering of the body, the contact arising from the gathering of the mind,
If it is utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the feeling arising from the contact arising from the gathering of the eye is utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? The feeling arising from the contact arising from the gathering of the ear, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the nose, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the tongue, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the body, the feeling arising from the contact arising from the gathering of the mind, if it is utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the perfection of generosity is utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If inner emptiness is utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the emptiness of the nature of non-things up to emptiness is utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the mindfulnesses are utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the samādhis and the doors of dhāraṇī are utterly non-existent and invisible, how could it possibly be accomplished? If the Hearers are utterly non-existent and invisible, then

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རང་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བདག་བདག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །མིག་
གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
如果寂静涅槃不存在且不可得，那又怎么能实现呢？如果独觉佛非常不存在且不可得，那又怎么能实现呢？如果声闻、独觉佛和菩萨非常不存在且不可得，那又怎么能实现呢？如果如来、应供、正等觉佛非常不存在且不可得，那又怎么能实现呢？具寿舍利子，因为这个缘故，也可以说“我，我”，但如果我非常不存在，那就没有实现了。具寿舍利子，还有，如果说一切法也同样是无实性的自性，是这样吗？具寿舍利子，就是这样，为什么呢？因为，具寿舍利子，是从和合而生的自性不存在。舍利子说：具寿善现，什么叫做从和合而生的自性不存在呢？回答说：色是从和合而生的自性不存在。受、想、行、识都是从和合而生的自性不存在。具寿舍利子，眼是从和合而生的自性不存在。耳、鼻、舌、身、意是从和合而生的自性不存在。色是从和合而生的自性不存在。声、香、味、触、法是从和合而生的自性不存在。眼的识是从和合而生的自性不存在。耳的识、鼻的识、舌的识、身的识、意的识是从和合而生的自性不存在。眼的和合而生触是从和合而生的自性不存在。耳的和合而生触、鼻的和合而生触、舌的和合而生触、身的和合而生触、意的和合而生触是从和合而生的自性不存在。眼的和合而生触所生的感受是从和合而生的自性不存在。耳的和合而生触所生的感受等。

【英语翻译】
If peaceful nirvana does not exist and is unattainable, how can it be realized? If a Pratyekabuddha is utterly non-existent and unattainable, how can it be realized? If Hearers, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas are utterly non-existent and unattainable, how can it be realized? If the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha is utterly non-existent and unattainable, how can it be realized? Shariputra, endowed with life, for this reason, one can also say "I, I," but if I am utterly non-existent, then there is no realization. Shariputra, endowed with life, furthermore, is it the case that all dharmas are similarly of the nature of insubstantiality? Shariputra, endowed with life, it is indeed so. Why is that? Because, Shariputra, endowed with life, the nature that arises from combination does not exist. Shariputra said: Rabjor, endowed with life, what is it that the nature arising from combination does not exist in? He replied: Form does not have a nature arising from combination. Feeling, perception, formations, and consciousness do not have a nature arising from combination. Shariputra, endowed with life, the eye does not have a nature arising from combination. The ear, nose, tongue, body, and mind do not have a nature arising from combination. Form does not have a nature arising from combination. Sound, smell, taste, touch, and dharmas do not have a nature arising from combination. The consciousness of the eye does not have a nature arising from combination. The consciousness of the ear, the consciousness of the nose, the consciousness of the tongue, the consciousness of the body, and the consciousness of the mind do not have a nature arising from combination. The contact that arises from the combination of the eye does not have a nature arising from combination. The contact that arises from the combination of the ear, the contact that arises from the combination of the nose, the contact that arises from the combination of the tongue, the contact that arises from the combination of the body, and the contact that arises from the combination of the mind do not have a nature arising from combination. The feeling that arises from the contact that arises from the combination of the eye does not have a nature arising from combination. The feeling that arises from the contact that arises from the combination of the ear, and so on.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་
ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མ

【汉语翻译】
鼻的聚集而生之触所生的感觉，舌的聚集而生之触所生的感觉，身的聚集而生之触所生的感觉，意的聚集而生之触所生的感觉，与此结合而生的无自性。布施波罗蜜多与此结合而生的无自性。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多与此结合而生的无自性。内空性与此结合而生的无自性。外空性与此结合而生的无自性。内外空性与此结合而生的无自性。无事物自性空性之间与此结合而生的无自性。念住与此结合而生的无自性。正断，神足，根，力，菩提分，八正道与此结合而生的无自性。禅定，无量，无色定，如来十力，四无畏，四无碍解，佛不共法与此结合而生的无自性。具寿舍利子以这些方式说，一切法皆是无事物自性。具寿舍利子又说，一切法皆是无常，并非与任何事物分离。说：具寿善现，一切法皆是无常，并非与任何事物分离的那些是什么？说：具寿舍利子，色是无常，与任何

【英语翻译】
The feeling arising from the contact of the aggregation of the nose, the feeling arising from the contact of the aggregation of the tongue, the feeling arising from the contact of the aggregation of the body, the feeling arising from the contact of the aggregation of the mind, are without inherent existence arising from conjunction with this. The perfection of generosity is without inherent existence arising from conjunction with this. The perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom are without inherent existence arising from conjunction with this. Inner emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. Outer emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. Inner and outer emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. The emptiness of the inherent existence of non-things up to emptiness is without inherent existence arising from conjunction with this. The mindfulnesses are without inherent existence arising from conjunction with this. The right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the eightfold noble path are without inherent existence arising from conjunction with this. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the unmixed qualities of a Buddha are without inherent existence arising from conjunction with this. The venerable Shariputra, in this way, said that all phenomena are without the inherent existence of things. The venerable Shariputra also said that all phenomena are impermanent, not separated from anything. Said: The venerable Subhuti, all phenomena are impermanent, what are those that are not separated from anything? Said: The venerable Shariputra, form is impermanent, with anything

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འཁོར་བ་
དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
寂静，空性，无相，无愿，与任何事物都不分离。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样无愿的，就是无事物且灭尽的。具寿舍利子，一切法都是善的，无罪的，无漏的，无烦恼的，出世间的，清净的，非造作的，与任何事物都不分离。那是什么缘故呢？具寿舍利子，像这样非造作的，就是无事物且灭尽的。具寿舍利子，因此，一切法都是无自性的，与任何事物都不分离。具寿舍利子，此外，一切法都不是恒常存在的，也不是毁灭的。说：具寿善现，为什么一切法都不是恒常存在的，也不是毁灭的？善现说：具寿舍利子，色不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。受，想，行，识，不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。同样，善与非善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，造作与非造作，一切染污与清净之法，以及轮回与涅槃，都不是恒常存在的，也不是毁灭的。那是什么缘故呢？因为它们的自性就是那样。具寿舍利子，因此，一切法都是无事物的自性。第二十四品。具寿舍利子，如果有人这样说，为什么色不显现成立？为什么受，想，行，识不显现成立？具寿舍利子，那就是如来。

【英语翻译】
peaceful, empty, without characteristics, without aspirations, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is without aspirations is without substance and extinguished. Venerable Shariputra, all dharmas are virtuous, without fault, without outflows, without afflictions, transcendental, purified, unconditioned, not separate from anything. Why is that? Venerable Shariputra, like this, whatever is unconditioned is without substance and extinguished. Venerable Shariputra, therefore, all dharmas are without inherent existence, not separate from anything. Venerable Shariputra, furthermore, all dharmas are neither permanent nor perishable. Said: Venerable Subhuti, why are all dharmas neither permanent nor perishable? Subhuti said: Venerable Shariputra, form is neither permanent nor perishable. Why is that? Because its nature is such. Feeling, perception, formations, and consciousness are neither permanent nor perishable. Why is that? Because its nature is such. Similarly, virtue and non-virtue, with fault and without fault, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and transcendental, conditioned and unconditioned, all defiled and purified dharmas, as well as samsara and nirvana, are neither permanent nor perishable. Why is that? Because their nature is such. Venerable Shariputra, therefore, all dharmas are the nature of non-substance. Twenty-fourth chapter. Venerable Shariputra, if someone says, why is form not manifestly established? Why are feeling, perception, formations, and consciousness not manifestly established? Venerable Shariputra, that is the Tathagata.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་པ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་ག

【汉语翻译】
彼。那是什么缘故呢？具寿舍利子，就像这样，色不是显现聚合的。感受和想，以及行诸和识也不是显现聚合的。那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，眼不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它没有显现聚合者。耳和鼻，以及舌和身，以及意不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，色不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。声和香，以及味和触，以及法不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，眼的识不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。耳的识和鼻的识，以及舌的识和身的识，以及意的识不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现聚合者。具寿舍利子，在一切法之间不是显现聚合的，那是什么缘故呢？就像这样，对于它们没有显现
聚合者。具寿舍利子，以那些名目，色和感受，以及想和行诸，以及识不是显现成立的。具寿舍利子，任何人这样说：‘为什么具寿善现凡不是显现成立的，那不是色。感受和想，以及行诸和识不是’这样说，具寿舍利子，那是那样。那是什么缘故呢？就像这样，具寿舍利子，色自性空，凡是自性空，对于它没有生和灭，凡是没有生和灭，对于它从安住

【英语翻译】
That. What is the reason for that? Venerable Shariputra, just like this, form is not manifestly assembled. Feeling and perception, as well as formations and consciousness, are not manifestly assembled. What is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, the eye is not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for it. Ear and nose, as well as tongue and body, and mind are not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, form is not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Sound and smell, as well as taste and touch, and phenomena are not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, the consciousness of the eye is not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. The consciousness of the ear and the consciousness of the nose, as well as the consciousness of the tongue and the consciousness of the body, and the consciousness of the mind are not manifestly assembled, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest assembler for them. Venerable Shariputra, among all phenomena, there is no manifest assembly, what is the reason for that? Just like this, there is no manifest
assembler for them. Venerable Shariputra, by those names, form and feeling, as well as perception and formations, and consciousness are not manifestly established. Venerable Shariputra, anyone who says this: 'Why is it that Venerable Subhuti, whatever is not manifestly established, that is not form. Feeling and perception, as well as formations and consciousness are not,' thus says, Venerable Shariputra, that is so. What is the reason for that? Just like this, Venerable Shariputra, form is empty of its own nature, whatever is empty of its own nature, for it there is no birth and no destruction, whatever has no birth and no destruction, for it from abiding

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ།། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་
གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་

【汉语翻译】
没有变坏。感受和，认识和，诸行和，识，自性为空，自性为空的，那没有生也没有灭。没有生也没有灭的，那没有从安住变为其他。同样的，一切法之间自性为空，凡是自性为空的，那些没有生也没有灭。凡是没生也没灭的，那没有从安住变为其他。具寿舍利子，用这些方式，凡是没有显现的，那不是色，不是感受，不是认识，不是诸行和，不是识。具寿舍利子，如果有人这样说，为什么没有显现的般若波罗蜜多要教导和随顺开示什么呢？具寿舍利子，这样凡是没有显现的，那就是般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多的，那就是没有显现的，这样没有显现的和，般若波罗蜜多，这两个法不是二，是不可分的。具寿舍利子，用这些方式，这样说没有显现的般若波罗蜜多要如何
教导和随顺开示呢？具寿舍利子，如果有人这样说，为什么除了没有显现的之外，修行菩提的菩萨是不可见的呢？具寿舍利子，这样菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多的时候，没有显现的也是其他，菩萨也是其他，不能如实见到，这样没有显现的和，菩萨这两个法不是二，是不可分的。除了没有显现的之外，也不能如实见到色，这样没有显现的和色这两个法不是二，是不可分的。没有显

【英语翻译】
It does not deteriorate. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of nature. That which is empty of nature has no birth and no destruction. That which has no birth and no destruction does not change from abiding to something else. Similarly, all dharmas are empty of nature. Those that are empty of nature have no birth and no destruction. That which has no birth and no destruction does not change from abiding to something else. Shariputra, endowed with life, in this way, that which is not manifest is not form, not feeling, not perception, not formations, and not consciousness. Shariputra, endowed with life, if someone were to say, "Why should the unmanifest Prajnaparamita be taught and shown accordingly?" Shariputra, endowed with life, thus, that which is unmanifest is the Prajnaparamita. That which is the Prajnaparamita is the unmanifest. Thus, the unmanifest and the Prajnaparamita are not two, they are indivisible. Shariputra, endowed with life, in this way, how should one teach and show accordingly the unmanifest Prajnaparamita?
Shariputra, endowed with life, if someone were to say, "Why is such a Bodhisattva who practices Bodhi invisible except for the unmanifest?" Shariputra, endowed with life, thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, the unmanifest is also other, and the Bodhisattva is also other, and cannot be truly seen. Thus, the unmanifest and the Bodhisattva are not two, they are indivisible. Except for the unmanifest, form cannot be truly seen either. Thus, the unmanifest and form are not two, they are indivisible. Not manifest

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད

【汉语翻译】
除了成立之外，感受、想法、行以及识也不能正确地随之见到。这样一来，未成立和识这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到眼睛。这样一来，未成立和眼睛这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到耳朵、鼻子、舌头、身体和意。这样一来，未成立和意这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到色。这样一来，未成立和色这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到声、香、味、触和法。这样一来，未成立和法这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到眼识。这样一来，未成立和眼识这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这样一来，未成立和意识这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到眼根和合而生的触。这样一来，未成立和眼根和合而生的触这两个法是无二的，是不可分的。除了未成立之外，也不能正确地随之见到耳根和合而生的触、鼻根和合而生的触、舌根和合而生的触、身根和合而生的触、意根和合而生的触。这样一来，未成立和意

【英语翻译】
Apart from establishment, feelings, ideas, formations, and consciousness cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called consciousness are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, the eye cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called eye are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, the ear, nose, tongue, body, and mind cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called mind are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, form cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called form are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, sound, smell, taste, touch, and dharmas cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called dharmas are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, eye consciousness cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called eye consciousness are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called mind consciousness are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, eye contact cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the dharma called eye contact are non-dual, they cannot be made into two. Apart from unestablishedness, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact cannot be properly seen following after. Thus, unestablishedness and the

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་
གྲུབ་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ

【汉语翻译】
聚集的触觉之法，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，由于眼睛聚集的触觉的缘故，不能正确地看到感觉。因此，未显现和眼睛聚集的触觉的缘故所产生的感受，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，由于耳朵聚集的触觉的缘故所产生的感受，以及由于鼻子聚集的触觉的缘故所产生的感受，以及由于舌头聚集的触觉的缘故所产生的感受，以及由于身体聚集的触觉的缘故所产生的感受，以及由于意识聚集的触觉的缘故所产生的感受，都不能正确地看到。因此，未显现和意识聚集的触觉的缘故所产生的感受，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，正念的建立都不能正确地看到。因此，未显现和正念的建立，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，正确的断除，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道，都不能正确地看到。因此，未显现和八支圣道，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，禅定，以及无量，以及无色界的等持，都不能正确地看到。因此，未显现和无色界的等持，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，布施的波罗蜜多都不能正确地看到。因此，未显现和布施的波罗蜜多，这两者是无二的，是不可分的。除了未显现之外，戒律的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜

【英语翻译】
The two dharmas, namely the coming together of contact, are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, feeling is not truly seen as a result of the coming together of the eye and contact. Therefore, the unmanifest and feeling as a result of the coming together of the eye and contact, these two dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, feeling as a result of the coming together of the ear and contact, and feeling as a result of the coming together of the nose and contact, and feeling as a result of the coming together of the tongue and contact, and feeling as a result of the coming together of the body and contact, and feeling as a result of the coming together of the mind and contact, are not truly seen. Therefore, the unmanifest and feeling as a result of the coming together of the mind and contact, these two dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, the mindfulnesses are not truly seen. Therefore, the unmanifest and the mindfulnesses, these two dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, the right abandonments, and the feet of miraculous power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are not truly seen. Therefore, the unmanifest and the eightfold noble path, these two dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, the meditations, and the immeasurables, and the formless absorptions are not truly seen. Therefore, the unmanifest and the formless absorptions, these two dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, the perfection of generosity is not truly seen. Therefore, the unmanifest and the perfection of generosity, these two dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unmanifest, the perfection of ethics, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར། སྨིག་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། སྒྲ་བརྙན་དང་འདྲ་བ། མིག་ཡོར་དང་འདྲ་བ། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པ

【汉语翻译】
以及到彼岸，对般若波罗蜜多也不如实随观。这样一来，不可得和般若波罗蜜多这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，对如来十力、四无畏、四无碍解、以及佛的不共法也不如实随观。这样一来，不可得和佛的不共法这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，乃至对一切种智也不如实随观。这样一来，不可得和一切种智这两个法是无二的，是不可分的。

具寿舍利子，因此，除了不可得之外，像那样行菩提的菩萨是不可见的。具寿舍利子，如果有人这样说：‘为什么这样开示的时候，菩萨摩诃萨如果不会不害怕、不畏惧、不恐惧，菩萨摩诃萨就修行般若波罗蜜多呢？’具寿舍利子，这样菩萨摩诃萨如实随观一切法是无作用的，如实随观一切法如梦，如实随观一切法如幻、如阳焰、如光影、如眼翳、如变化。具寿舍利子，因此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多的时候，听闻此开示后，不会不害怕、不畏惧、不恐惧。

之后，具寿善现对薄伽梵这样禀告：薄伽梵，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多，并且像这样完全了知那些法的时候，当称‘这是色’时，对色不执著，也不取著，是安住于

【英语翻译】
and to the other shore. Furthermore, they do not truly observe the Perfection of Wisdom. Thus, the unestablished and the Dharma called the Perfection of Wisdom are non-dual and indivisible. Apart from the unestablished, they do not truly observe the Tathagata's powers, fearlessnesses, distinct awarenesses, and the Buddha's unmixed Dharmas. Thus, the unestablished and the Dharmas called the Buddha's unmixed Dharmas are non-dual and indivisible. Apart from the unestablished, they do not truly observe even the All-Knowingness. Thus, the unestablished and the Dharma called the All-Knowingness are non-dual and indivisible.

Therefore, venerable Shariputra, apart from the unestablished, such a Bodhisattva who engages in enlightenment is not seen. Venerable Shariputra, if someone were to say, 'Why is it that when it is taught in this way, if a Bodhisattva Mahasattva does not become fearless, unafraid, and unstartled, then the Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom?' Venerable Shariputra, in this way, a Bodhisattva Mahasattva truly observes all Dharmas as without action, truly observes all Dharmas as like dreams, truly observes all Dharmas as like illusions, like mirages, like echoes, like optical illusions, like apparitions. Venerable Shariputra, therefore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, upon hearing this teaching, they will not become fearless, unafraid, and unstartled.

Then, venerable Subhuti said to the Blessed One, 'Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom and fully understands those Dharmas in this way, when it is called 'This is form,' they do not fixate on form, nor do they grasp it, but abide in

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་མིག་ཅེས་བགྱི་བར་མིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཅེས་བགྱི་བར་ཡིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་
པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེས་བགྱི་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན

【汉语翻译】
不做。不执著，也不系缚。彼时，此乃名为受，想，行，识，于识不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。彼时，此乃名为眼，于眼不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。彼时，此乃名为耳，鼻，舌，身，意，于意不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。世尊，何时菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，且如是通达彼等法，彼时，此乃名为布施波罗蜜多，于布施波罗蜜多不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。彼时，此乃名为持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多，于智慧波罗蜜多不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。彼时，此乃名为内空性，于内空性不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。彼时，此乃名为无事物自性空性之间，于无事物自性空性不缘也不取，不住，不执著，也不系缚。世尊，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中行，且如是通达彼等法，彼时，此乃名为念住，于念住不缘也不取，不住，不执

【英语翻译】
Do not do. Do not be attached, and do not be bound. At that time, this is called feeling, perception, formation, and consciousness, not focusing on or taking consciousness, not abiding, not being attached, and not being bound. At that time, this is called the eye, not focusing on or taking the eye, not abiding, not being attached, and not being bound. At that time, this is called the ear, nose, tongue, body, and mind, not focusing on or taking the mind, not abiding, not being attached, and not being bound. World Honored One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus understands these dharmas, at that time, this is called the Perfection of Generosity, not focusing on or taking the Perfection of Generosity, not abiding, not being attached, and not being bound. At that time, this is called the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, not focusing on or taking the Perfection of Wisdom, not abiding, not being attached, and not being bound. At that time, this is called inner emptiness, not focusing on or taking inner emptiness, not abiding, not being attached, and not being bound. At that time, this is called the emptiness of the nature of non-things, not focusing on or taking the emptiness of the nature of non-things, not abiding, not being attached, and not being bound. World Honored One, a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus understands these dharmas, at that time, this is called mindfulness, not focusing on or taking mindfulness, not abiding, not being attac

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བགྱི་བར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་
པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བགྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་ལེན་ཏེ། ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བགྱིད། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ་འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། རྣམ་པ་ཐ

【汉语翻译】
不执著也不系缚。对于正断、神足、根、力、菩提分、以及称为八支圣道的八支圣道，不执著也不取著，不住著，不明显执著也不系缚。那时，对于称为禅定、无量、以及无色定，不执著也不取著无色定，不住著，不明显执著也不系缚。那时，对于如来十力、四无畏、四无碍解、以及称为十八不共佛法，不执著也不取著不共佛法，不住著，不明显执著也不系缚。世尊，此外，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，并且完全通达这些法时，对于称为三摩地和陀罗尼门的一切三摩地和陀罗尼门，不执著也不取著，不住著，不明显执著也不系缚。为什么呢？因为，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持时，不真正随见色，不真正随见受、想、行，以及识。不真正随见处、界、以及个别和总体的缘起。不真正随见一切菩提分法，不真正随见般若波罗蜜多，不真正随见禅定、无量、无色定，不真正随见如来十力、四无畏、四无碍解、以及十八不共佛法。不真正随见一切

【英语翻译】
does not cling to or bind. One does not fixate on or grasp the right abandonments, the supports of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path called the eightfold noble path; one does not abide in them, one does not manifestly cling to or bind. At that time, one does not fixate on or grasp the formless absorptions called the meditations, the immeasurables, and the formless attainments; one does not abide in them, one does not manifestly cling to or bind. At that time, one does not fixate on or grasp the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas called the eighteen unshared qualities of the Buddhas; one does not abide in them, one does not manifestly cling to or bind. Blessed One, furthermore, when a bodhisattva mahāsattva engages in the perfection of wisdom and fully understands these dharmas, one does not fixate on or grasp all the samādhis and dhāraṇī gates called samādhis and dhāraṇī gates; one does not abide in them, one does not manifestly cling to or bind. Why is that? Because when a bodhisattva mahāsattva engages in the perfection of wisdom, one does not truly see form, one does not truly see feeling, perception, formations, and consciousness. One does not truly see the sense bases, the elements, and the individual and collective dependent arising. One does not truly see all the dharmas of the aspects of enlightenment, one does not truly see the perfection of wisdom, one does not truly see the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddhas. One does not truly see all

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་
འདས་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མིག་གི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་མིག་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་
པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས

【汉语翻译】
直至一切遍知的境界也无法如实见到。世尊，那是为了什么缘故呢？因为，就像这样，色的无生是什么，那不是色。世尊，受、想、行、识的无生是什么，那不是识。这样，识和无生二者不是二，不能分为二。世尊，眼的无生是什么，那不是眼。这样，眼和无生二者不是二，不能分为二。世尊，耳、鼻、舌、身、意的无生是什么，那不是意。这样，意和无生二者不是二，不能分为二。世尊，色的无生是什么，那不是色。世尊，声、香、味、触、法的无生是什么，那不是法。这样，法和无生二者不是二，不能分为二。世尊，布施波罗蜜多的无生是什么，那不是布施波罗蜜多。世尊，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的无生是什么，那不是智慧波罗蜜多。这样，智慧波罗蜜多和无生二者不是二，不能分为二。世尊，内空性的无生是什么，那不是内空性。世尊，无实事自性空性的无生是什么，那不是无实事自性空性。这样，无实事自性空性和无生二者不是二，不能分为二。世尊，四念住的无生是什么，那不是四念住。世尊，四正断、神足、根、力

【英语翻译】
It is not truly seen until the state of omniscience itself. Blessed One, why is that? It is like this: whatever is the unoriginatedness of form, that is not form. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Thus, consciousness and unoriginatedness are not two, they cannot be made into two. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of the eye, that is not the eye. Thus, the eye and unoriginatedness are not two, they cannot be made into two. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of the ear, nose, tongue, body, and mind, that is not the mind. Thus, the mind and unoriginatedness are not two, they cannot be made into two. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of form, that is not form. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of sound, smell, taste, touch, and phenomena, that is not phenomena. Thus, phenomena and unoriginatedness are not two, they cannot be made into two. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of the perfection of giving, that is not the perfection of giving. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, that is not the perfection of wisdom. Thus, the perfection of wisdom and unoriginatedness are not two, they cannot be made into two. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of inner emptiness, that is not inner emptiness. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of the emptiness of the nature of non-entities, that is not the emptiness of the nature of non-entities. Thus, the emptiness of the nature of non-entities and unoriginatedness are not two, they cannot be made into two. Blessed One, whatever is the unoriginatedness of the mindfulnesses, that is not the mindfulnesses. Blessed One, the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར། འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦ

【汉语翻译】
以及菩提的支分，和圣道的八支的非生者是什么，那不是圣道的八支。这样一来，圣道的八支和非生者，这两者不是二，不能做成二。世尊，禅定和无量，以及无色定的等至，和神通，以及如来的十力，和无畏，和种种的正确知识，和佛陀的不共法十八种的非生者是什么，那不是佛陀的不共法。这样一来，佛陀的不共法和非生者，这两者不是二，不能做成二。世尊，如是性的非生者是什么，那不是如是性。这样一来，如是性和非生者，这两者不是二，不能做成二。世尊，法界的非生者是什么，那不是法界。如是性和虚空界，以及真实的边际，和不可思议的界，以及菩提，和一切种智的非生者是什么，那不是一切种智。这样一来，一切种智和非生者，这两者不是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为这样，非生者不是一，不是二，不是多，不是不同。因为这个缘故，一切种智之间的非生者是什么，那不是一切种智。世尊，色的衰减是什么，那不是色。世尊，受和想，以及行，和识的衰减是什么，那是识。这样一来，识和衰减，这两者不是二，不能做成二。那是什么缘故呢？世尊，这是因为这样，衰减不是一，不是二，不是多，不是不同。因为这个缘故，识的衰减是什么，那不是识。第二十五品。世尊，斯

【英语翻译】
and the limbs of enlightenment, and whatever is unborn of the eight limbs of the noble path, that is not the eight limbs of the noble path. Thus, the eight limbs of the noble path and the unborn are not two, they cannot be made two. Blessed One, what is unborn of meditation and immeasurable, and the samadhi of the formless, and the supernormal faculties, and the ten powers of the Tathagata, and fearlessness, and individual correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is not the unshared qualities of the Buddha. Thus, the unshared qualities of the Buddha and the unborn are not two, they cannot be made two. Blessed One, what is unborn of suchness, that is not suchness. Thus, suchness and the unborn are not two, they cannot be made two. Blessed One, what is unborn of the realm of Dharma, that is not the realm of Dharma. What is unborn of suchness and the realm of space, and the true limit, and the inconceivable realm, and enlightenment, and omniscience, that is not omniscience. Thus, omniscience and the unborn are not two, they cannot be made two. Why is that? Blessed One, it is because the unborn is not one, not two, not many, not different. For that reason, whatever is unborn between omniscience, that is not omniscience. Blessed One, what is the decrease of form, that is not form. Blessed One, what is the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, that is consciousness. Thus, consciousness and decrease are not two, they cannot be made two. Why is that? Blessed One, it is because decrease is not one, not two, not many, not different. For that reason, whatever is the decrease of consciousness, that is not consciousness. Twenty-fifth chapter. Blessed One, S

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་
དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དྲན་པ་ཉ

【汉语翻译】
何为布施波罗蜜多的减损？那不是布施波罗蜜多。世尊，何为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的减损？那不是智慧波罗蜜多。因此，智慧波罗蜜多和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为智慧波罗蜜多的减损？那不是智慧波罗蜜多。世尊，何为内空性的减损？那不是内空性。因此，内空性和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为内空性的减损？那不是内空性。世尊，何为无事物自性空性的减损？那不是无事物自性空性。因此，无事物自性空性
和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为无事物自性空性的减损？那不是无事物自性空性。世尊，何为诸念住的减损？那不是诸念住。因此，诸念住
和减损，这两者不是二，不可分为二。为何如此？世尊，因为减损不是一，不是二，不是多，不是不同。因此，何为诸念住的减损？那不是念

【英语翻译】
What is the decrease of the perfection of giving? That is not the perfection of giving. O Blessed One, what is the decrease of the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. Therefore, the perfection of wisdom and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of the perfection of wisdom? That is not the perfection of wisdom. O Blessed One, what is the decrease of emptiness of the interior? That is not emptiness of the interior. Therefore, emptiness of the interior and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of emptiness of the interior? That is not emptiness of the interior. O Blessed One, what is the decrease of emptiness of the nature of non-things? That is not emptiness of the nature of non-things. Therefore, emptiness of the nature of non-things
and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of emptiness of the nature of non-things? That is not emptiness of the nature of non-things. O Blessed One, what is the decrease of the mindfulnesses? That is not the mindfulnesses. Therefore, the mindfulnesses
and decrease are not two, they cannot be made into two. Why is that? O Blessed One, because decrease is not one, not two, not many, not different. Therefore, what is the decrease of the mindfulnesses? That is not mind

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་
ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འགྲིབ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་ནི་གཅིག་མ་ལགས། གཉིས་མ་ལགས། མང་བ་མ་ལགས། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ། །གང་ཡང་མི་གཅེས་བགྱི་བ་ནས་རྣམ་

【汉语翻译】
不是这样安立的。世尊，对于正断、神足、诸根、诸力、菩提分、八支圣道之损减，那不是八支圣道。这样一来，八支圣道和损减这两者不是二，不能分为二。为什么呢？世尊，因为损减不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，八支圣道的损减不是八支圣道。世尊，对于禅定、无量、无色定、如来十力、无畏、别别正智、十八不共佛法之损减，那不是十八不共佛法。这样一来，不共佛法和损减这两者不是二，不能分为二。为什么呢？世尊，因为损减不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，诸不共佛法的损减不是诸不共佛法。世尊，对于一切种智乃至之间的损减，那不是一切种智。这样一来，一切种智和损减这两者不是二，不能分为二。为什么呢？世尊，因为损减不是一，不是二，不是多，不是各别。因此，一切种智的损减不是一切种智。世尊，凡是称为色者，这被认为是无二之法的名相。凡是称为受、想、行、识者，这被认为是无二之法的名相。凡是从不爱惜乃至

【英语翻译】
They are not established in this way. World Honored One, regarding the diminution of the right abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, that is not the eightfold noble path. Thus, the eightfold noble path and the diminution are not two, and cannot be made into two. Why is that? World Honored One, because the diminution is not one, not two, not many, not distinct. Therefore, the diminution of the eightfold noble path is not the eightfold noble path. World Honored One, regarding the diminution of the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, that is not the eighteen unshared qualities of the Buddha. Thus, the unshared qualities of the Buddha and the diminution are not two, and cannot be made into two. Why is that? World Honored One, because the diminution is not one, not two, not many, not distinct. Therefore, the diminution of the unshared qualities of the Buddha is not the unshared qualities of the Buddha. World Honored One, regarding the diminution up to the all-knowingness, that is not the all-knowingness. Thus, the all-knowingness and the diminution are not two, and cannot be made into two. Why is that? World Honored One, because the diminution is not one, not two, not many, not distinct. Therefore, the diminution of the all-knowingness is not the all-knowingness. World Honored One, whatever is called form, this is considered a term for non-duality. Whatever is called feeling, perception, formations, and consciousness, this is considered a term for non-duality. Whatever is from not cherishing up to

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་ངེས་པར་འབྱུང་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་རབ་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་གང༌། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་
གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་སམ། ནང་གི་ཆོས་སམ། ཕྱིའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
所有遍知性，被认为是无二之法的范畴，这指的是从获得必然性中，对所获得之物和获得行为之间的关联的否定。然后，具寿舍利子对具寿善现说道：具寿善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何完全理解这些法？具寿善现，什么是菩萨的般若波罗蜜多？什么是完全理解？如此说后，具寿善现对具寿舍利子说道：具寿舍利子，
凡是说“菩萨”的，因为有情本身就是菩提，所以称为菩萨。菩提也完全了解一切法的相，对这些法没有执着。了解哪些法的相呢？了解色的相，但对其没有执着。感受、想、行以及识的相，但对其没有执着。了解内处、界以及缘起，个别和总体的相，但对其没有执着。了解三十七菩提分法的相，但对其没有执着。了解禅定、无量、无色界的等至，以及波罗蜜多等，以及如来的十力、无畏、各别正智，以及十八不共佛法的相，但对其没有执着。说：具寿善现，一切法的相是什么？善现说：具寿舍利子，以哪些相、哪些特征、哪些标志来执持色、声、香、味、触、法，或者内法、外法，或者有为法、无为法，那些就被称为一切法的相。具寿

【英语翻译】
All omniscience, which is considered a category of non-duality, refers to the negation of the connection between what is to be obtained and the act of obtaining from the certainty of attainment. Then, the venerable Shariputra said to the venerable Subhuti: Venerable Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how does he fully understand these dharmas? Venerable Subhuti, what is the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva? What is complete understanding? After saying this, the venerable Subhuti said to the venerable Shariputra: Venerable Shariputra,
Whoever says "Bodhisattva" is called a Bodhisattva because sentient beings themselves are Bodhi. Bodhi also fully understands the aspects of all dharmas, and has no attachment to these dharmas. What aspects of dharmas are understood? Understanding the aspect of form, but without attachment to it. The aspects of feeling, perception, formation, and consciousness, but without attachment to them. Understanding the aspects of the internal sources, realms, and dependent origination, both individual and collective, but without attachment to them. Understanding the aspects of the thirty-seven factors of enlightenment, but without attachment to them. Understanding the aspects of dhyana, immeasurables, formless attainments, and paramitas, as well as the ten powers of the Tathagata, fearlessnesses, individual perfect knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, but without attachment to them. Said: Venerable Subhuti, what is the aspect of all dharmas? Subhuti said: Venerable Shariputra, by what aspects, what characteristics, and what signs are form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, or internal dharmas, external dharmas, or conditioned dharmas, and unconditioned dharmas held, those are called the aspects of all dharmas. Venerable

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་
ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་དུག་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ།། དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་

【汉语翻译】
舍利子，无论谁这样说“般若波罗蜜多是什么”，尊者舍利子，凡被称为般若波罗蜜多者，即是远离且极喜的圣者。因此称为般若波罗蜜多。远离且极喜的圣者是谁呢？尊者舍利子，远离且极喜被称为从诸蕴中远离且极喜的圣者。从诸处和诸界中远离且极喜。因此称为度。从缘起中远离且极喜。从一切烦恼和一切见解之相以及轮回苦难中远离且极喜。因此称为度。从布施波罗蜜多中远离且极喜。因此称为远离。从持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多中远离且极喜。因此称为远离。从内空性中远离且极喜。因此称为远离。从外空性中远离且极喜。因此称为远离。从内外空性中远离且极喜。因此称为远离。从无事物自性空性之间远离且极喜。因此称为远离。从诸念住中远离且极喜。因此称为远离。从诸正断、神足、根、力、菩提分和八支圣道中远离且极喜。因此称为远离。从诸禅定、无量和无色定中远离且极喜。因此称为远离

【英语翻译】
Shariputra, whoever says, "What is Prajnaparamita?" Venerable Shariputra, that which is called Prajnaparamita is the one who has gone far away and is exceedingly joyful, the noble one. Therefore, it is called Prajnaparamita. Who is the one who has gone far away and is exceedingly joyful, the noble one? Venerable Shariputra, it is said that the one who has gone far away and is exceedingly joyful is the noble one who has gone far away and is exceedingly joyful from the aggregates. He has gone far away and is exceedingly joyful from the sense bases and the elements. Therefore, it is called 'gone beyond.' He has gone far away and is exceedingly joyful from dependent origination. He has gone far away and is exceedingly joyful from all afflictions, all aspects of views, and the suffering of transmigration. Therefore, it is called 'gone beyond.' He has gone far away and is exceedingly joyful from the perfection of generosity. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from inner emptiness. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from outer emptiness. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from inner and outer emptiness. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from the emptiness of the nature of non-things. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from the mindfulnesses. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path. Therefore, it is called 'gone far away.' He has gone far away and is exceedingly joyful from the meditations, the immeasurables, and the formless attainments. Therefore, it is called 'gone far away.'

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་རིང་དུ་སོང་ཞིང་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་
ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་ཞིང་ཀུན་དགའ་བ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་གང་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མ

【汉语翻译】
称作。如来之力量等，无畏等，种种正确之智慧等，佛陀之不共法等，已远远超出且令一切欢喜，是殊胜的。因此，凡是远远超出且殊胜者，这被称为般若波罗蜜多。因此称作远远超出。
具寿舍利子，因此之种种名称，此乃远远超出且令一切欢喜之殊胜者，即是般若波罗蜜多。具寿舍利子，无论何者如此般完全了知，那被称为何者呢？具寿舍利子，于此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，对于色是常，或者说非常，不作完全的分别。对于乐，或者说苦，不作完全的分别。对于我，或者说无我，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。对于空，或者说不空，不作完全的分别。对于有相，或者说无相，不作完全的分别。对于有愿，或者说无愿，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。感受，以及认识，以及诸行，以及识，对于常，或者说非常，不作完全的分别。对于乐，或者说苦，不作完全的分别。对于我，或者说无我，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。对于空，或者说不空，不作完全的分别。对于有相，或者说无相，不作完全的分别。对于有愿，或者说无愿，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。对于非常，或者说非常，不作完全的分别。对于乐，或者说苦，不作完全的分别。对于我，或者说无我，不作完全的分别。对于寂静，或者说不寂静，不作完全的分别。

【英语翻译】
It is called. The powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the various correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddhas, have gone far beyond and are pleasing to all, they are excellent. Therefore, whatever has gone far beyond and is excellent is called Prajnaparamita. Therefore, it is called gone far beyond.
Endowed with life, Shariputra, therefore, by these various names, this is the one who has gone far beyond and is pleasing to all, the excellent one, that is, the Prajnaparamita. Endowed with life, Shariputra, whatever is fully understood in this way, what is it called? Endowed with life, Shariputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he does not fully distinguish between form being permanent or impermanent. He does not fully distinguish between pleasure or suffering. He does not fully distinguish between self or no-self. He does not fully distinguish between peace or non-peace. He does not fully distinguish between emptiness or non-emptiness. He does not fully distinguish between having signs or having no signs. He does not fully distinguish between having wishes or having no wishes. He does not fully distinguish between solitude or non-solitude. Feelings, as well as perceptions, as well as formations, as well as consciousness, he does not fully distinguish between being permanent or impermanent. He does not fully distinguish between pleasure or suffering. He does not fully distinguish between self or no-self. He does not fully distinguish between peace or non-peace. He does not fully distinguish between emptiness or non-emptiness. He does not fully distinguish between having signs or having no signs. He does not fully distinguish between having wishes or having no wishes. He does not fully distinguish between solitude or non-solitude. He does not fully distinguish between impermanent or impermanent. He does not fully distinguish between pleasure or suffering. He does not fully distinguish between self or no-self. He does not fully distinguish between peace or non-peace.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་
རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་
ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。耳和鼻和舌和身和意常叫做和非常叫做完全不作意。乐叫做和痛苦叫做完全不作意。我叫做和无我叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。色常叫做和非常叫做完全不作意。乐叫做和痛苦叫做完全不作意。我叫做和无我叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。声和香和味和触和法常叫做和非常叫做完全不作意。乐叫做和痛苦叫做完全不作意。我叫做和无我叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。空性叫做和非空性叫做完全不作意。相有叫做和相无叫做完全不作意。愿有叫做和愿无叫做完全不作意。寂静叫做和非寂静叫做完全不作意。眼之识常叫做和非常叫做完全

【英语翻译】
Do not conceptualize. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize the ear, nose, tongue, body, and mind as permanent and impermanent. Do not conceptualize pleasure and suffering. Do not conceptualize self and non-self. Do not conceptualize peace and non-peace. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize form as permanent and impermanent. Do not conceptualize pleasure and suffering. Do not conceptualize self and non-self. Do not conceptualize peace and non-peace. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize sound, smell, taste, touch, and dharma as permanent and impermanent. Do not conceptualize pleasure and suffering. Do not conceptualize self and non-self. Do not conceptualize peace and non-peace. Do not conceptualize emptiness and non-emptiness. Do not conceptualize having signs and not having signs. Do not conceptualize having aspirations and not having aspirations. Do not conceptualize solitude and non-solitude. Do not conceptualize eye consciousness as permanent and impermanent.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང

【汉语翻译】
不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。对于称为空和称为不空，完全不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为远离和称为不远离，完全不作意。对于耳的识和鼻的识和舌的识和身的识和意的识，称为常和称为无常，完全不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。对于称为空和称为不空，完全不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为远离和称为不远离，完全不作意。对于眼的聚集而生之触，称为常和称为无常，完全不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂静和称为不寂静，完全不作意。对于称为空和称为不空，完全不作意。对于称为有相和称为无相，完全不作意。对于称为有愿和称为无愿，完全不作意。对于称为远离和称为不远离，完全不作意。对于耳的聚集而生之触和鼻的聚集而生之触和舌的聚集而生之触和身的聚集而生之触和意的聚集而生之触，称为常和称为无常，
完全不作意。对于称为乐和称为苦，完全不作意。对于称为我和称为无我，完全不作意。对于称为寂静和

【英语翻译】
Does not conceptualize. Does not conceptualize at all regarding what is called happiness and what is called suffering. Does not conceptualize at all regarding what is called self and what is called no-self. Does not conceptualize at all regarding what is called peace and what is called non-peace. Does not conceptualize at all regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. Does not conceptualize at all regarding what is called having signs and what is called having no signs. Does not conceptualize at all regarding what is called having aspirations and what is called having no aspirations. Does not conceptualize at all regarding what is called seclusion and what is called non-seclusion. Does not conceptualize at all regarding ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, what is called permanent and what is called impermanent. Does not conceptualize at all regarding what is called happiness and what is called suffering. Does not conceptualize at all regarding what is called self and what is called no-self. Does not conceptualize at all regarding what is called peace and what is called non-peace. Does not conceptualize at all regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. Does not conceptualize at all regarding what is called having signs and what is called having no signs. Does not conceptualize at all regarding what is called having aspirations and what is called having no aspirations. Does not conceptualize at all regarding what is called seclusion and what is called non-seclusion. Does not conceptualize at all regarding eye contact, what is called permanent and what is called impermanent, does not conceptualize at all. Does not conceptualize at all regarding what is called happiness and what is called suffering. Does not conceptualize at all regarding what is called self and what is called no-self. Does not conceptualize at all regarding what is called peace and what is called non-peace. Does not conceptualize at all regarding what is called emptiness and what is called non-emptiness. Does not conceptualize at all regarding what is called having signs and what is called having no signs. Does not conceptualize at all regarding what is called having aspirations and what is called having no aspirations. Does not conceptualize at all regarding what is called seclusion and what is called non-seclusion. Does not conceptualize at all regarding ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact, what is called permanent and what is called impermanent,
does not conceptualize at all. Does not conceptualize at all regarding what is called happiness and what is called suffering. Does not conceptualize at all regarding what is called self and what is called no-self. Does not conceptualize at all regarding what is called peace and

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་
ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
不寂静，对于称为不寂静的，完全不作分别。空，对于称为空的和不空的，完全不作分别。有相，对于称为有相的和无相的，完全不作分别。有愿，对于称为有愿的和无愿的，完全不作分别。寂静，对于称为寂静的和不寂静的，完全不作分别。眼根聚集接触的因缘所生的感受，对于称为常和无常的，完全不作分别。乐，对于称为乐和苦的，完全不作分别。我，对于称为我和无我的，完全不作分别。寂静，对于称为寂静的和不寂静的，完全不作分别。空，对于称为空的和不空的，完全不作分别。有相，对于称为有相的和无相的，完全不作分别。有愿，对于称为有愿的和无愿的，完全不作分别。寂静，对于称为寂静的和不寂静的，完全不作分别。耳根聚集接触的因缘所生的感受，鼻根聚集接触的因缘所生的感受，舌根聚集接触的因缘所生的感受，身根聚集接触的因缘所生的感受，意根聚集接触的因缘所生的感受，对于称为常和无常的，完全不作分别。乐，对于称为乐和苦的，完全不作分别。我，对于称为我和无我的，完全不作分别。寂静，对于称为寂静的和不寂静的，完全不作分别。空，对于称为空的和不空的，完全不作分别。有相，对于称为有相的和无相的，完全不作分别。有愿，对于称为有愿的和无愿的，完全不作分别。寂静，对于称为寂静的和不寂静的，完全不作分别。布施波罗蜜多，对于称为常和无常的，完全不作分别。乐，对于称为乐和苦的，完全不作分别。我，对于称为我和无我的，完全不作分别。寂静，对于称为寂静的和不寂静的，完全不作分别。空，对于称为空的和不空的，完全不作分别。有相，对于称为有相的

【英语翻译】
Not peaceful, one does not completely discriminate against what is called not peaceful. Empty, one does not completely discriminate against what is called empty and not empty. Having characteristics, one does not completely discriminate against what is called having characteristics and not having characteristics. Having aspirations, one does not completely discriminate against what is called having aspirations and not having aspirations. Secluded, one does not completely discriminate against what is called secluded and not secluded. Feeling arising from the condition of eye contact, one does not completely discriminate against what is called permanent and impermanent. Happiness, one does not completely discriminate against what is called happiness and suffering. Self, one does not completely discriminate against what is called self and no-self. Peaceful, one does not completely discriminate against what is called peaceful and not peaceful. Empty, one does not completely discriminate against what is called empty and not empty. Having characteristics, one does not completely discriminate against what is called having characteristics and not having characteristics. Having aspirations, one does not completely discriminate against what is called having aspirations and not having aspirations. Secluded, one does not completely discriminate against what is called secluded and not secluded. Feeling arising from the condition of ear contact, feeling arising from the condition of nose contact, feeling arising from the condition of tongue contact, feeling arising from the condition of body contact, feeling arising from the condition of mind contact, one does not completely discriminate against what is called permanent and impermanent. Happiness, one does not completely discriminate against what is called happiness and suffering. Self, one does not completely discriminate against what is called self and no-self. Peaceful, one does not completely discriminate against what is called peaceful and not peaceful. Empty, one does not completely discriminate against what is called empty and not empty. Having characteristics, one does not completely discriminate against what is called having characteristics and not having characteristics. Having aspirations, one does not completely discriminate against what is called having aspirations and not having aspirations. Secluded, one does not completely discriminate against what is called secluded and not secluded. The perfection of giving, one does not completely discriminate against what is called permanent and impermanent. Happiness, one does not completely discriminate against what is called happiness and suffering. Self, one does not completely discriminate against what is called self and no-self. Peaceful, one does not completely discriminate against what is called peaceful and not peaceful. Empty, one does not completely discriminate against what is called empty and not empty. Having characteristics, one does not completely discriminate against what is called having characteristics

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
 མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞ

【汉语翻译】
对于名为无相不作意。对于名为有愿和名为无愿不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。对于名为布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多常和名为无常不作意。对于名为安乐和名为痛苦不作意。对于名为我和名为无我不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。对于名为空和名为不空不作意。对于名为有相和名为无相不作意。对于名为有愿和名为无愿不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。对于名为内空性常和名为无常不作意。对于名为安乐和名为痛苦不作意。对于名为我和名为无我不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。对于名为空和名为不空不作意。对于名为有相和名为无相不作意。对于名为有愿和名为无愿不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。对于名为无事物自性空性之间常和名为无常不作意。对于名为安乐和名为痛苦不作意。对于名为我和名为无我
不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。对于名为空和名为不空不作意。对于名为有相和名为无相不作意。对于名为有愿和名为无愿不作意。对于名为寂静和名为不寂静不作意。正念

【英语翻译】
One does not contemplate what is called signlessness. One does not contemplate what is called aspiration and what is called non-aspiration. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. One does not contemplate what is called the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom as permanent and what is called impermanent. One does not contemplate what is called happiness and what is called suffering. One does not contemplate what is called self and what is called selflessness. One does not contemplate what is called peace and what is called non-peace. One does not contemplate what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not contemplate what is called having signs and what is called having no signs. One does not contemplate what is called aspiration and what is called non-aspiration. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. One does not contemplate what is called the permanence of inner emptiness and what is called impermanence. One does not contemplate what is called happiness and what is called suffering. One does not contemplate what is called self and what is called selflessness. One does not contemplate what is called peace and what is called non-peace. One does not contemplate what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not contemplate what is called having signs and what is called having no signs. One does not contemplate what is called aspiration and what is called non-aspiration. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. One does not contemplate what is called permanence and what is called impermanence between the emptiness of the nature of non-things. One does not contemplate what is called happiness and what is called suffering. One does not contemplate what is called self and what is called selflessness.
One does not contemplate what is called peace and what is called non-peace. One does not contemplate what is called emptiness and what is called non-emptiness. One does not contemplate what is called having signs and what is called having no signs. One does not contemplate what is called aspiration and what is called non-aspiration. One does not contemplate what is called solitude and what is called non-solitude. Mindfulness

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ།། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་
ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ

【汉语翻译】
对于诸蕴，不作是常与无常之想。对于乐，不作是苦之想。对于我，不作是无我之想。对于寂静，不作是不寂静之想。对于空，不作是不空之想。对于有相，不作是无相之想。对于有愿，不作是无愿之想。对于远离，不作是不远离之想。对于正断，对于神足，对于诸根，对于诸力，对于菩提分，对于八圣道分，不作是常与无常之想。对于乐，不作是苦之想。对于我，不作是无我之想。对于寂静，不作是不寂静之想。对于空，不作是不空之想。对于有相，不作是无相之想。对于有愿，不作是无愿之想。对于远离，不作是不远离之想。对于诸禅定，对于诸无量，对于诸无色定，对于诸神通，对于如来之诸力，对于诸无畏，对于各别正智，对于佛之不共法，不作是常与无常之想。对于乐，不作是苦之想。对于我，不作是无我之想。对于寂静，不作是不寂静之想。对于空，不作是不空之想。对于有相，不作是无相之想。对于有愿，不作是无愿之想。对于远离，不作是不远离之想。乃至一切相智。

【英语翻译】
One does not conceive of the aggregates as permanent or impermanent. One does not conceive of pleasure as suffering. One does not conceive of self as non-self. One does not conceive of peace as non-peace. One does not conceive of emptiness as non-emptiness. One does not conceive of signs as signless. One does not conceive of aspirations as without aspirations. One does not conceive of solitude as non-solitude. One does not conceive of the right abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, or the eightfold noble path as permanent or impermanent. One does not conceive of pleasure as suffering. One does not conceive of self as non-self. One does not conceive of peace as non-peace. One does not conceive of emptiness as non-emptiness. One does not conceive of signs as signless. One does not conceive of aspirations as without aspirations. One does not conceive of solitude as non-solitude. One does not conceive of the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the superknowledges, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, or the unmixed qualities of the Buddha as permanent or impermanent.
One does not conceive of pleasure as suffering. One does not conceive of self as non-self. One does not conceive of peace as non-peace. One does not conceive of emptiness as non-emptiness. One does not conceive of signs as signless. One does not conceive of aspirations as without aspirations. One does not conceive of solitude as non-solitude. Up to the all-aspects of knowledge.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟག་གོ །སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་གོ །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
所谓常与无常，都不应执着。所谓乐与苦，都不应执着。所谓我与无我，都不应执着。所谓寂静与不寂静，都不应执着。所谓空与非空，都不应执着。所谓有相与无相，都不应执着。所谓有愿与无愿，都不应执着。所谓寂静与不寂静，都不应执着。如此，具寿舍利子！菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应以执着这些法的方式去执着。说：具寿善现！为什么这样说呢？因为色的无生，就是非色。受、想、行，以及识的无生，就是非识。具寿善现！为什么这样说呢？因为十二处、十八界、缘起、波罗蜜多等，以及一切空性、菩提分法、禅定、无量、无色定、如来十力、四无畏、四无碍解、佛不共法，以及一切种智的无生，就是非一切种智。善现说：具寿舍利子！色以色性空，凡是空性，就不是色，是无生的。具寿舍利子！因此，色的无生，就不是色。具寿舍利子！受、想、行，以及识以识性空，凡是空性，就不是识，是无生的。具寿舍利子！因此，识的无生，就不是识。

【英语翻译】
One should not fixate on what is called permanent and impermanent. One should not fixate on what is called happiness and suffering. One should not fixate on what is called self and non-self. One should not fixate on what is called peace and non-peace. One should not fixate on what is called emptiness and non-emptiness. One should not fixate on what is called having signs and having no signs. One should not fixate on what is called having aspirations and having no aspirations. One should not fixate on what is called secluded and not secluded. Thus, Shariputra, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should not fixate in this way by fixating on these dharmas.
It was said: "Subhuti, why is it said that whatever is unborn of form is not form? Whatever is unborn of feeling, perception, formation, and consciousness is not consciousness?" Subhuti, why is it said that whatever is unborn of the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the analytical knowledges, the unshared dharmas of the Buddha, and all-knowingness is not all-knowingness?
Subhuti said: "Shariputra, form is empty of form. Whatever is empty is not form, it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is unborn of form is not form. Shariputra, feeling, perception, formation, and consciousness are empty of consciousness. Whatever is empty is not consciousness, it is unborn. Shariputra, therefore, whatever is unborn of consciousness is not consciousness."

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དང

【汉语翻译】
具寿舍利子，处和界以及缘起，是缘起性空。凡是空性，就不是缘起，因为没有生。具寿舍利子，因此缘起的无生，就不是缘起。具寿舍利子，布施波罗蜜多是布施波罗蜜多性空。凡是空性，就不是布施波罗蜜多，因为没有生。具寿舍利子，因此布施波罗蜜多的无生，就不是布施波罗蜜多。具寿舍利子，持戒波罗蜜多和忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多和静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多是般若波罗蜜多性空。凡是空性，就不是般若波罗蜜多，因为没有生。具寿舍利子，因此般若波罗蜜多的无生，就不是般若波罗蜜多。具寿舍利子，内空性是内空性性空。凡是空性，就不是内空性，因为没有生。具寿舍利子，因此内空性的无生，就不是内空性。具寿舍利子，外空性是外空
性性空。凡是空性，就不是外空性，因为没有生。具寿舍利子，因此外空性的无生，就不是外空性。具寿舍利子，内外空性是内外空性性空。凡是空性，就不是内外空性，因为没有生。具寿舍利子，因此内外空性的无生，就不是内外空性。具寿舍利子，无事自性空性直到无

【英语翻译】
Venerable Shariputra, the sense bases and realms, and dependent origination, are empty of dependent origination. Whatever is empty is not dependent origination, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of dependent origination is not dependent origination. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity. Whatever is empty is not the perfection of generosity, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of generosity is not the perfection of generosity. Venerable Shariputra, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Whatever is empty is not the perfection of wisdom, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of the perfection of wisdom is not the perfection of wisdom. Venerable Shariputra, inner emptiness is empty of inner emptiness. Whatever is empty is not inner emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner emptiness is not inner emptiness. Venerable Shariputra, outer emptiness is outer emptiness.
empty of nature. Whatever is empty is not outer emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of outer emptiness is not outer emptiness. Venerable Shariputra, inner-outer emptiness is empty of inner-outer emptiness. Whatever is empty is not inner-outer emptiness, because it is unborn. Venerable Shariputra, therefore, whatever is the unborn of inner-outer emptiness is not inner-outer emptiness. Venerable Shariputra, the emptiness of the nature of non-things up to non-

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་སྟོང་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་ངེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་

【汉语翻译】
无实事自性空性之间为空，何为空者，彼非无实事自性空性，乃无生。具寿舍利子，如是，无实事自性空性之无生者，彼非无实事自性空性。具寿舍利子，念住乃以念住而空，何为空者，彼非念住，乃无生。具寿舍利子，如是，念住之无生者，彼非念住。具寿舍利子，正断与神足与根与力与菩提分与圣道八支，乃以圣道八支而空，何为空者，彼非圣道八支，乃无生。具寿舍利子，如是，圣道八支之无生者，彼非圣道八支。静虑与无量与无色定与如来之力与无畏与别别正智与佛之不共法，乃以佛之不共法而空，何为空者，彼非佛之不共法，乃无生。具寿舍利子，如是，佛之不共法之无生者，彼非佛之不共法。具寿舍利子，乃至一切相智，乃以一切相智而空，何为空者，彼非一切相智，乃无生。具寿舍利子，如是，一切相智之无生者，彼非一切相智。如是说已，具寿善现，何以故如是说，色之减损者，彼非色。

【英语翻译】
Emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness. Whatever is empty is not the emptiness of the nature of non-things, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the emptiness of the nature of non-things is not the emptiness of the nature of non-things. Shariputra, endowed with life, the mindfulnesses are empty by the mindfulnesses. Whatever is empty is not the mindfulnesses, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the mindfulnesses is not the mindfulnesses. Shariputra, endowed with life, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path are empty by the noble eightfold path. Whatever is empty is not the noble eightfold path, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the noble eightfold path is not the noble eightfold path. The meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unmixed dharmas of the Buddha are empty by the unmixed dharmas of the Buddha. Whatever is empty is not the unmixed dharmas of the Buddha, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of the unmixed dharmas of the Buddha is not the unmixed dharmas of the Buddha. Shariputra, endowed with life, even all-aspects-wisdom is empty by all-aspects-wisdom. Whatever is empty is not all-aspects-wisdom, but is unborn. Shariputra, endowed with life, thus, whatever is unborn of all-aspects-wisdom is not all-aspects-wisdom. Having spoken thus, Subhuti, endowed with life, why is it said thus, whatever is the decrease of form is not form.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌།
རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་

【汉语翻译】
是。感受和，认识和，诸行和，识的减损是什么，那不是识。处和，界和，缘起和，波罗蜜多等和，一切空性和，菩提分法等和，禅定和，无量和，无色等至和，如来十力和，无畏和，各别正智和，佛不共法等的减损是什么，那不是佛不共法等。乃至一切种智的减损是什么，那不是一切种智，如是说。 善现说：具寿舍利子，如此减损是什么，色是什么，不可二者是什么，减损是什么，感受和，认识和，诸行和，识是什么，不可二者是什么，所有这些法既不是相应的，也不是不相应的，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无自性。减损是什么，处和，界和，
缘起和，不可二者是什么，所有这些法也不是相应的，也不是不相应的，无色，不可见，无碍的一个体性，如此无自性。减损是什么，波罗蜜多等和，一切空性和，菩提分法等和，禅定等和，无量等和，无色等至等和，如来十力等和，无畏等和，各别正智等和，佛不共法等和，乃至一切种智是什么，不可二者的法是什么，所有这些法也不是相应的，也不是不相应的，无色，不可见，无碍，一个体性，如此无自性。具寿舍利子，因此缘故，色的减损

【英语翻译】
Yes. Whatever is the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Whatever is the decrease of the sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, that is not the unshared qualities of the Buddhas. Whatever is the decrease up to all-knowingness, that is not all-knowingness, it is said. Subhuti said: Venerable Sariputra, thus, whatever is the decrease, and whatever is form, and whatever is non-duality, and whatever is the decrease, and feeling, and perception, and formations, and whatever is consciousness, and whatever is non-duality, all those dharmas are neither concordant nor discordant, being formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus being without characteristic. Whatever is the decrease, and the sense bases, and the elements, and
dependent origination, and whatever is non-duality, all those dharmas are also neither concordant nor discordant, being formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus being without characteristic. Whatever is the decrease, and the perfections, and all emptiness, and the factors of enlightenment, and the meditations, and the immeasurables, and the formless attainments, and the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas, and whatever is up to all-knowingness, and whatever dharma is non-dual, all those dharmas are also neither concordant nor discordant, being formless, invisible, unimpeded, of one characteristic, thus being without characteristic. Venerable Sariputra, therefore, the decrease of form

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་
ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་

【汉语翻译】
凡是色之减损，也不是色。受、想、行诸蕴，以及识的减损，也不是识。十二处、十八界以及缘起之减损，也不是缘起。诸波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分法，以及禅定，以及无量，以及无色定，以及如来十力，以及四无畏，以及四无碍解，以及不共佛法，乃至一切种智之间的减损，也不是一切种智。世尊，舍利子，这是什么缘故呢？如是说色，凡是这样说，这被算作是无二之数。受、想、行诸蕴，以及识，凡是这样说，这被算作是无二之数。乃至说一切种智，凡是这样说，这被算作是无二之数。 具寿善现说：具寿舍利子，这样色也不是他者，不生者也不是他者，不生即是色，色即是不生。具寿舍利子，因此之故，凡是这样说色，这被算作是无二之数。这样受、想、行诸蕴，以及识也不是他者，不生者也不是他者，不生即是识，识即是不生。具寿舍利子，因此之故，凡是这样说识，这被算作是无二之数。 这样十二处、十八界、缘起，以及诸波罗蜜多，以及一切空性，以及菩提分法，以及禅定，以及无量，以及无色定，以及神通

【英语翻译】
Whatever is the decrease of form, that is not form. Whatever is the decrease of feeling, perception, formations, and consciousness, that is not consciousness. Whatever is the decrease of the sense bases, realms, and dependent origination, that is not dependent origination. Whatever is the decrease of the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the distinct awarenesses, the unmixed qualities of the Buddhas, and even omniscience, that is not omniscience. The venerable Subhuti said, "Venerable Sariputra, why is that? Because whatever is said as 'form' is counted as non-dual. Whatever is said as 'feeling, perception, formations, and consciousness' is counted as non-dual. Whatever is said up to 'omniscience' is counted as non-dual." The venerable Sariputra said, "Venerable Sariputra, thus form is not other, the unborn is not other, the unborn is form, and form is the unborn. Venerable Sariputra, therefore, whatever is said as 'form' is counted as non-dual. Thus feeling, perception, formations, and consciousness are not other, the unborn is not other, the unborn is consciousness, and consciousness is the unborn. Venerable Sariputra, therefore, whatever is said as 'consciousness' is counted as non-dual. Thus the sense bases, realms, dependent origination, the perfections, all emptiness, the factors of enlightenment, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, and the superknowledges

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གང་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱ

【汉语翻译】
以及如来的力量等，无畏等，种种正知，以及佛的不共之法等，也不是其他的。未生也不是其他的，未生本身也是佛的不共之法，佛的不共之法本身也是未生。具寿舍利子，因此，凡是称作佛的不共之法，这被算作是无二之数。如此，直至等持和陀罗尼门，以及一切种智之间也不是其他的。未生也不是其他的，未生本身也是一切种智，一切种智本身也是未生。具寿舍利子，因此，凡是称作一切种智，这被算作是无二之数。之后，具寿善现对薄伽梵如此禀告道：薄伽梵，何时菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，并且如是完全了知那些法，那时，为了极其清净的缘故，将见到色的未生。为了极其清净的缘故，将见到受、想、行等和识的未生。为了极其清净的缘故，将见到诸处、诸界和缘起支的未生。为了极其清净的缘故，将见到布施波罗蜜多的未生。为了极其清净的缘故，将见到戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的未生。为了极其清净的缘故，将见到内空性的未生。为了极其清净的缘故，将见到无事物的自性空性之间的未生。为了极其清净的缘故，将见到念住的未生。

【英语翻译】
And also the powers of the Thus-gone-ones, the fearlessnesses, the individual perfect knowledges, and also the unshared qualities of the Buddhas are not other. The unborn is also not other, the unborn itself is also the unshared qualities of the Buddhas, and the unshared qualities of the Buddhas themselves are also the unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called the unshared qualities of the Buddhas, that is counted as the number of non-duality. Thus, even between samadhi and the doors of dharani, and the all-knowingness, there is no other. The unborn is also not other, the unborn itself is also all-knowingness, and all-knowingness itself is also the unborn. Shariputra, endowed with life, therefore, whatever is called all-knowingness, that is counted as the number of non-duality. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, and thus completely understands those dharmas, then, for the sake of extreme purity, the unbornness of form will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of feeling, perception, formations, and consciousness will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the sense bases, the elements, and the dependent origination will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the Perfection of Generosity will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of inner emptiness will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness between the emptiness of the nature of non-things will be seen. For the sake of extreme purity, the unbornness of the mindfulnesses will be seen.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་པ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཁམས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་སྐྱེས། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དེ་བཞི

【汉语翻译】
将会见到。为了极其清净的缘故，将会见到正断、神足、根、力、菩提支以及八支圣道的未生。为了极其清净的缘故，将会见到禅定、四无量、无色定、解脱、神通、如来力、无畏、别别正智以及十八不共佛法的未生。为了极其清净的缘故，将会见到直至一切种智的未生。为了极其清净的缘故，将会见到异生的未生。为了极其清净的缘故，将会见到异生之法的未生。为了极其清净的缘故，将会见到入流以及入流之法的未生。为了极其清净的缘故，将会见到一来以及一来之法，不还以及不还之法，阿罗汉以及阿罗汉之法，独觉以及独觉之法，菩萨以及菩萨之法，佛法未生。为了极其清净的缘故，将会见到佛法的未生。然后，具寿舍利子对具寿善现如此说道：如我所知，具寿善现所说之义，色也未生，受、想、行、识也未生，诸处也未生，诸界也未生，缘起也未生，波罗蜜多也未生，一切空性也未生，三十七菩提分法也未生，禅定、四无量、无色定也未生，如是

【英语翻译】
will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path will be seen. For the sake of utmost purity, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the superknowledges, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unarisen of the eighteen unshared qualities of a Buddha will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen up to the all-knowingness will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of ordinary beings will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of the dharmas of ordinary beings will be seen. For the sake of utmost purity, the stream-enterer and the unarisen of the dharmas of the stream-enterer will be seen. For the sake of utmost purity, the once-returner and the dharmas of the once-returner, the non-returner and the dharmas of the non-returner, the Arhat and the dharmas of the Arhat, the solitary Buddha and the dharmas of the solitary Buddha, the Bodhisattva and the dharmas of the Bodhisattva, the unarisen of the Buddha's dharmas will be seen. For the sake of utmost purity, the unarisen of the Buddha's dharmas will be seen. Then, the venerable Śāriputra said this to the venerable Subhūti: As I understand the meaning of what the venerable Subhūti has said, form is also unarisen, feeling, perception, formations, and consciousness are also unarisen, the sense bases are also unarisen, the elements are also unarisen, dependent origination is also unarisen, the perfections are also unarisen, all emptiness is also unarisen, the thirty-seven factors of enlightenment are also unarisen, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions are also unarisen, thus

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་སྐྱེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་མ་སྐྱེས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡང་མ་སྐྱེས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་སྐྱེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྣམ་པ་
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཐོབ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་སྐ

【汉语翻译】
如来十力等，以及四无畏等，以及四种别异之正智等，以及十八不共佛法也不生。乃至一切种智也不生，异生也不生。异生之法等也不生。预流也不生。预流之法也不生。一来也不生。一来之法也不生。不还也不生。不还之法也不生。阿罗汉也不生。阿罗汉之法也不生。独觉也不生。独觉之法也不生。菩萨也不生。菩萨之法也不生。佛也不生。佛之法也不生。具寿善现，如是如果色也不生，乃至十八不共佛法也不生。乃至一切种智也不生。异生也不生。异生之法也不生。预流以及预流之法也不生。一来以及一来之法也不生。不还以及不还之法也不生。阿罗汉以及阿罗汉之法也不生。独觉以及独觉之法也不生。菩萨也不生。菩萨之法也不生。佛也不生。佛之法也不生，那么声闻乘的行者们也将获得预流果，以及一来果，以及不还果，以及阿罗汉之果位。独觉乘的行者们也将获得独觉之菩提。菩萨摩诃萨也将获得一切种智。五道众生也不会有差别。菩萨摩诃萨也将获得五种菩提。具寿善现，如果一切法都不生，

【英语翻译】
The ten powers of the Thus-gone, and the fearlessnesses, and the separate correct knowledges, and the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas are also not born. Even up to the all-knowingness is not born, ordinary beings are also not born. The dharmas of ordinary beings are also not born. Stream-enterers are also not born. The dharmas of stream-enterers are also not born. Once-returners are also not born. The dharmas of once-returners are also not born. Non-returners are also not born. The dharmas of non-returners are also not born. Arhats are also not born. The dharmas of arhats are also not born. Solitary Buddhas are also not born. The dharmas of solitary Buddhas are also not born. Bodhisattvas are also not born. The dharmas of Bodhisattvas are also not born. Buddhas are also not born. The dharmas of Buddhas are also not born. O venerable Subhuti, thus, if form is also unborn, even up to the eighteen unmixed dharmas of the Buddhas are also unborn. Even up to the all-knowingness is also unborn. Ordinary beings are also unborn. The dharmas of ordinary beings are also unborn. Stream-enterers and the dharmas of stream-enterers are also unborn. Once-returners and the dharmas of once-returners are also unborn. Non-returners and the dharmas of non-returners are also unborn. Arhats and the dharmas of arhats are also unborn. Solitary Buddhas and the dharmas of solitary Buddhas are unborn. Bodhisattvas are also unborn. The dharmas of Bodhisattvas are also unborn. Buddhas are also unborn. The dharmas of Buddhas are also unborn, then the Hearer Vehicle practitioners will also have already attained the fruit of stream-entry, and the fruit of once-return, and the fruit of non-return, and the state of Arhatship. The Solitary Buddha Vehicle practitioners will also have already attained the Bodhi of Solitary Buddhas. Bodhisattva Mahasattvas will also have already attained all-knowingness. The five destinies of beings will also not be different. Bodhisattva Mahasattvas will also have already attained the five Bodhis. O venerable Subhuti, if all dharmas are also un-

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱིར་མི་འོང་བས་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་བའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པའམ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འདོད་དོ། །བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མི་འདོད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འདོད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་
དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བུར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད། གྲངས་མེད། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ

【汉语翻译】
如果不是这样，为什么入流者为了断除三种结缚而修道？一来果是为了减薄贪欲、嗔恚、愚痴而修道。不来果是为了断除与下分相应的五种结缚而修道。阿罗汉是为了断除与上分相应的诸结缚而修道。趣入独觉乘者是为了自菩提之义而修道。为什么菩萨摩诃萨为了众生的利益而现在感受痛苦，行持难行之行？为什么如来现证无上正等正觉？为什么如来转法轮？如是说已，具寿善现对具寿舍利子如是说：具寿舍利子，我不欲于未生法获得或现证。我不欲于未生法入流。不欲入流果。不欲于未生法一来果。不欲一来果果。不欲于未生法不来果。不欲不来果果。不欲于未生法阿罗汉。不欲阿罗汉果。不欲于未生法独觉。不欲独觉本身。具寿舍利子，我不欲菩萨摩诃萨行持难行之行。菩萨摩诃萨也不是以难行的想而行持。那是什么缘故呢？具寿舍利子，安住于痛苦之想，不能成办无量、无数、无边众生的利益，然而具寿舍利子，如果对一切有情生起如母之想，如父之想，如己之想，如子之想，就能成办无量、无数、无边众生的利益。

【英语翻译】
If not, why does a Stream-enterer cultivate the path in order to abandon the three bonds? A Once-returner cultivates the path in order to thin out desire, hatred, and delusion. A Non-returner cultivates the path in order to abandon the five bonds corresponding to the lower part. An Arhat cultivates the path in order to abandon all the bonds corresponding to the upper part. One who enters the vehicle of a Solitary Buddha cultivates the path for the sake of self-awakening. Why does a Bodhisattva Mahasattva now experience suffering and practice difficult practices for the sake of sentient beings? Why does the Tathagata manifestly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Why does the Tathagata turn the wheel of Dharma? Having said this, the Venerable Subhuti said to the Venerable Shariputra: Venerable Shariputra, I do not desire to attain or realize the unarisen Dharma. I do not desire to enter the stream of the unarisen. I do not desire the fruit of stream-entry. I do not desire the once-returner of the unarisen. I do not desire the fruit of once-returning. I do not desire the non-returner of the unarisen. I do not desire the fruit of non-returning. I do not desire the Arhat of the unarisen. I do not desire the fruit of Arhatship. I do not desire the Solitary Buddha of the unarisen. I do not desire the Solitary Buddha itself. Venerable Shariputra, I do not desire that a Bodhisattva Mahasattva practice difficult practices. A Bodhisattva Mahasattva does not practice with the perception of difficulty either. Why is that? Venerable Shariputra, abiding in the perception of suffering, one cannot accomplish the benefit of immeasurable, countless, and limitless sentient beings. However, Venerable Shariputra, if one generates the perception of a mother, the perception of a father, the perception of oneself, and the perception of a child towards all sentient beings, one can accomplish the benefit of immeasurable, countless, and limitless sentient beings.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་ལེན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འདོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཆོས་མ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་འོ་ན་ཐོབ་པ་མེད་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ།
ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨྲ་བར་སྤོབས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་

【汉语翻译】
也能做到。那也是以不缘的方式。菩萨摩诃萨就这样发心。正如说“我我”一样，那在一切处、一切时、一切方面都是无有且不缘的，同样，对于内外诸法也生起认识。虽然这样生起认识，也不生起艰难的认识。那是什么缘故呢？像这样，那是不取任何法，因为不缘的缘故。具寿舍利子，我不欲求于未生而成为如来。也不欲求无上正等觉。也不欲求转法轮。也不欲求以未生法所获得的未生。说了。具寿善现，是以未生之法所获得的生，还是以已生之法所获得的未生？善现说：具寿舍利子，我不欲求以已生之法所获得的未生，也不欲求以未生之法所获得的生。说了。具寿善现，那么没有获得也没有证悟吗？善现说：具寿舍利子，获得也是有的，证悟也是有的，但不是二元对立的。具寿舍利子，获得或证悟，是以世间的名言来安立的。入流果，或一来果，或不来果，或阿罗汉，或独觉，或菩萨，或佛，也是以世间的名言来安立的。究竟而言，没有获得，没有证悟，没有入流果，没有一来果，没有不来果，没有阿罗汉，没有独觉，没有菩萨，也没有佛。舍利子说：具寿善现，能说未生之法，未生之法吗？善现说：具寿舍利子，说未生之法，未生之法，有自信吗？这样说，具寿舍利子，我对于未生之法也没有说的自信。那是什么缘故呢？具寿舍利

【英语翻译】
And it can be done. That is also in a non-objective way. A Bodhisattva Mahasattva generates the mind in this way. Just as one says "I, I," that is without and non-objective in all places, at all times, in all ways. Similarly, one generates understanding of both internal and external dharmas. Although one generates understanding in this way, one does not generate a difficult understanding. Why is that? Like this, one does not take any dharma, because it is non-objective. Shariputra, endowed with life, I do not desire to be a Tathagata in the unarisen. Nor do I desire the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Nor do I desire to turn the wheel of Dharma. Nor do I desire to obtain the unarisen by the unarisen dharma. Said: Shariputra, endowed with life, is the arisen obtained by the unarisen dharma, or is the unarisen obtained by the arisen dharma? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, I do not desire to obtain the unarisen by the arisen dharma, nor do I desire to obtain the arisen by the unarisen dharma. Said: Shariputra, endowed with life, then is there no attainment and no realization? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, there is attainment and there is realization, but they are not two. Shariputra, endowed with life, attainment or realization is designated by worldly convention. Stream-enterer, or once-returner, or non-returner, or Arhat, or Pratyekabuddha, or Bodhisattva, or Buddha, are also designated by worldly convention. Ultimately, there is no attainment, no realization, no stream-enterer, no once-returner, no non-returner, no Arhat, no Pratyekabuddha, no Bodhisattva, and no Buddha. Shariputra said: Subhuti, endowed with life, can one speak of the unarisen dharma, the unarisen dharma? Subhuti said: Shariputra, endowed with life, do you have confidence in speaking of the unarisen dharma, the unarisen dharma? Saying this, Shariputra, endowed with life, I do not have the confidence to speak of the unarisen dharma. Why is that? Shariputra, endowed with life,

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
བུ་འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོབས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་སྨྲ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། སྤོབས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌།
མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གང་ལས་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒ

【汉语翻译】
兒子，像這樣，什麼是無生之法？什麼是辯才？什麼是說法？什麼是無生？所有這些法，既非有，亦非無，既非有色，亦非可見，無有障礙，體性唯一，即是無自性。舍利子說：具壽善現，說法亦無生，辯才亦無生，法亦無生，依何而立，辯才之法亦無生？善現說：具壽舍利子，正是如此，說法是無生的，辯才是無生的，法是無生的，依何而立，說法辯才亦無生？何以故？具壽舍利子，譬如色是無生的，受、想、行、識亦是無生的。同樣地，內外處、界、緣起、波羅蜜多、菩提分法三十七品、一切空性、禪定、無量、無色定、
神通、三摩地、陀羅尼門、力、無畏、別別正知、十八不共佛法，都是無生的。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、獨覺、菩薩、一切智、一切種智，也都是無生的。舍利子說：具壽善現，正是如此，說法是無生的，辯才是無生的，法是無生的，依何而立，說法辯才之法亦無生？蘊、界、處、緣起、波羅蜜多、菩提分法、一切空性、三摩地、一切陀羅尼門、力、無畏、別別正知、佛

【英语翻译】
Son, what is the unborn Dharma? What is eloquence? What is speaking? What is unborn? All these Dharmas are neither existent nor non-existent, neither with form nor visible, without obstruction, of one nature, that is, without characteristics. Shariputra said: Venerable Subhuti, speech is also unborn, eloquence is also unborn, Dharma is also unborn, based on what are these Dharmas of eloquence also unborn? Subhuti said: Venerable Shariputra, it is just so, speech is unborn, eloquence is unborn, Dharma is unborn, based on what is speech and eloquence also unborn? Why is that? Venerable Shariputra, for example, form is unborn, feeling, perception, volition, and consciousness are also unborn. Likewise, the internal and external sense bases, realms, dependent origination, perfections, the thirty-seven factors of enlightenment, all emptiness, meditation, immeasurables, formless attainments,
supernormal powers, samadhi, dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are all unborn. Stream-enterer, once-returner, non-returner, arhat, solitary Buddha, Bodhisattva, all-knowing, all-knowingness are also unborn. Shariputra said: Venerable Subhuti, it is just so, speech is unborn, eloquence is unborn, Dharma is unborn, based on what are these Dharmas of speech and eloquence also unborn? Skandhas, realms, sense bases, dependent origination, perfections, factors of enlightenment, all emptiness, samadhi, all dharani gates, powers, fearlessnesses, separate correct knowledge, Buddha

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་ལས་ཀྱང་མེད། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ།། །།
ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པ།

【汉语翻译】
从不杂染的法直到如是结合，乃至一切种智之间，没有生。这样说来，世俗谛中五道众生是各不相同的，但在胜义谛中则不是。舍利子说：具寿善现，获得和现证在世俗谛中存在，同样，五道在世俗谛中也是各不相同的，但在胜义谛中不是吗？说：具寿舍利子，正是这样，正如获得和现证在世俗谛中存在一样，五道在世俗谛中也是各不相同的，但在胜义谛中则不是。这是为什么呢？具寿舍利子，在胜义谛中，业也没有，业的异熟也没有，生也没有，灭也没有，烦恼也没有，清净也没有。说：具寿善现，未生的法会生吗？还是已生的法会生？善现说：具寿舍利子，我不希望未生的法生，也不希望已生的法生。
出离之成就。

【英语翻译】
From the unmixed Dharma up to the state of complete enlightenment, there is no birth. Thus, in conventional truth, the five destinies of beings are distinct, but in ultimate truth, they are not. Shariputra said: Venerable Subhuti, just as attainment and realization exist in conventional truth, are the five destinies also distinct in conventional truth, but not in ultimate truth? He said: Venerable Shariputra, it is just so. Just as attainment and realization exist in conventional truth, so too are the five destinies distinct in conventional truth, but not in ultimate truth. Why is that? Venerable Shariputra, in ultimate truth, there is no action, no ripening of action, no birth, no cessation, no defilement, and no purification. He said: Venerable Subhuti, will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not wish for an unborn dharma to be born, nor do I wish for a born dharma to be born.
The accomplishment of renunciation.

============================================================

